Larry Chapp: “Sinodalisti, il vostro Sinodo sulla sinodalità non è il Vaticano II”

Larry Chapp: “Ho smesso di cercare di capire questo Papa e ho chiuso con i “popesplainers”. A più di dieci anni dal suo pontificato, è chiaro che è davvero bravo in una cosa, ed è quella di seminare confusione. Per dieci anni ha contrapposto la dottrina alla compassione, la verità alla misericordia e la teologia alle esperienze ordinarie.”

Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Larry Chapp e pubblicato su Catholic World Report. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione. 

Sono tornato a casa da Roma e voglio provare a riassumere ciò che ho imparato mentre ero lì e le mie impressioni generali sul Sinodo.

Vorrei iniziare con un aneddoto.

Quindici anni fa, ho ospitato mio nipote di otto anni durante una vacanza nella mia casa in Pennsylvania. Stavamo guidando verso Gettysburg e mentre attraversavamo il fiume Susquehanna gli ho detto che il fiume è molto bello e “largo e poco profondo”. Al che lui ha risposto con un sorriso impertinente: “Tu sei largo e poco profondo”.

Queste parole mi sono venute in mente come una descrizione molto azzeccata della grande riunione sulle riunioni che il Vaticano ha stranamente deciso di chiamare “Sinodo sulla sinodalità”. Dico “stranamente” perché non sappiamo ancora cosa significhi sinodalità in un senso teologico specifico. E i vari portavoce sinodali hanno addirittura insinuato che il tentativo stesso di fissare una definizione teologica precisa è una violazione del dialogo aperto e ampio che è l’essenza stessa della cosa.

Pertanto, e in senso letterale, gli organizzatori del Sinodo lo vedono come qualcosa di “ampio”, in quanto mira a includere, come dice il Papa, le opinioni di “tutti” (Tutti!!) su un’ampia gamma di argomenti scottanti. E questa rete di raccolta di opinioni sembra essere tutto ciò che si intende per “sinodalità”.

Tuttavia, l'”ampiezza” del Sinodo è anche strana, nel senso che sembra progettata dall’esercito di ingegneri vaticani per rimanere entro certi parametri ben definiti. Invece dell’ampiezza e del libero fluire di un fiume, sembra essere più vicino a un canale d’irrigazione incanalato, con alti argini di cemento in posizione per evitare che si rovesci oltre i suoi confini definiti. La maggioranza degli elettori sinodali scelti dal Vaticano propende per la direzione progressista. Il Relatore Generale del Sinodo, il Cardinale Hollerich, è un dissenziente pubblico dall’insegnamento della Chiesa sulla morale sessuale. Il sacerdote che ha guidato il ritiro pre-sinodale, padre Timothy Radcliffe, è un noto progressista teologico che dissente dall’insegnamento della Chiesa. Nel frattempo, Papa Francesco ha appena concesso un’udienza privata di un’ora a suor Jeanine Gramick del New Ways Ministry (anch’essa un’organizzazione dissenziente), sapendo bene cosa implica l’ottica di questo incontro. padre James Martin, SJ, ha goduto della sua consueta visibilità e approvazione da parte degli apparati vaticani.

C’è quindi un’apparente “ampiezza” nella lettura progressista delle questioni LGBTQ+IAA, ma non nell’altra direzione. Dov’è un’udienza papale privata con i rappresentanti del ministero ortodosso “Courage”? Perché nessuno dei loro leader è membro votante del Sinodo? Il Sinodo ha assistito a storie strazianti sul dolore delle persone LGBTQ e su come gli insegnamenti “non accoglienti” della Chiesa abbiano inflitto loro danni incalcolabili. Ma non ci sono state testimonianze equivalenti sulla tossicità spirituale e sulla natura mortifera di gran parte della sottocultura omosessuale in Occidente e su come migliaia di omosessuali abbiano trovato la via d’uscita da questa confusione attraverso il cammino di santificazione nella Chiesa. Queste “esperienze” sembrano non essere gradite in questo Sinodo e le voci di queste persone vengono sommariamente ignorate e soppresse come non utili. Ho sentito molti di questi cattolici omosessuali che ora pensano che questo Papa li abbia appena gettati sotto l’autobus come un gruppo di nevrotici che si auto-disprezzano e che hanno assorbito l’ideologia del loro oppressore. E in questo caso l'”oppressore” è la Chiesa cattolica e i suoi insegnamenti tradizionali sulla sessualità.

Questa ampiezza sinodale è davvero strana. Si parla continuamente di una Chiesa “in movimento” e di una “Chiesa in ascolto” e di una Chiesa “aperta allo sviluppo della dottrina” e di una Chiesa “che discerne lo Spirito Santo e il Dio delle sorprese”, e così via, ad nauseum. Ci viene detto di gettare una rete ampia e di essere aperti al cambiamento in modi che possono metterci a disagio. Ma non c’è un’enfasi equivalente sulla stabilità della dottrina nel tempo o sulla necessità di rimanere saldi a quelle dottrine come unico vero antidoto all’apoteosi pornografica della nostra cultura dei feticci erotici più strani e oscuri. Non c’è alcuna apparente consapevolezza della natura profondamente anticristiana del naturalismo riduttivo e nichilista della nostra cultura, mentre il Sinodo si affretta a battezzare questi “segni dei tempi” come la voce stessa dello Spirito.

È anche uno strano tipo di “ampiezza” quando circa 360 persone affermano di parlare a nome di tutto il “popolo di Dio”. Ancora una volta, questo ha tutto l’aspetto di un’ampiezza canalizzata, con la fede di 1,4 miliardi di cattolici ora incanalata attraverso lo stretto punto di strozzatura di pochi sinodali selezionati a mano. Che strano che il Vaticano abbia deciso che questi portavoce del popolo di Dio debbano tacere in pubblico su ciò che stanno discutendo al Sinodo in nome del popolo di Dio.

E così abbiamo lo spettacolo bizzarro del mondo in cui il Popolo di Dio viene lasciato all’oscuro di ciò che i suoi rappresentanti stanno dicendo su ciò che il Popolo di Dio vuole. A quanto pare, il Popolo di Dio va ascoltato in modo selettivo, ma non ci si può fidare, e quindi le deliberazioni sinodali devono essere prive di interferenze da parte del fastidioso Popolo di Dio, in modo che il Popolo di Dio possa fare le cose. Non si possono inventare queste cose.

Ci viene detto che le sessioni di ascolto hanno misurato l’umore di tutto il Popolo di Dio e che il Sinodo sta basando le sue deliberazioni su quelle risposte. Tuttavia, in tutti i comunicati stampa e le interviste che ho visto, non ho notato alcun riferimento a queste sessioni di ascolto. E tra i pochi partecipanti al Sinodo con cui ho parlato, non c’è stata alcuna menzione delle sessioni di ascolto. Forse se ne sta discutendo nelle sessioni sinodali, ma ancora una volta, come possiamo saperlo? E il volto pubblico del Sinodo non ha fatto alcun cenno alle sessioni di ascolto.

Nella preparazione del Sinodo, lo scorso anno, si è parlato molto di queste sessioni di ascolto come di un ampliamento dell’arco di governo della Chiesa e di un allargamento delle sue strutture per includere, finalmente, un vero ascolto di tutti. Ma sembra che siano state lasciate indietro e che siano state una mera facciata destinata a rappresentare un ampio arco di discorso, mentre in realtà erano un mero espediente retorico destinato a fungere da punto di partenza catalizzatore per qualcos’altro. E questo qualcos’altro era l’uso del linguaggio dell'”ampiezza” come sinonimo di decostruzione e sotterfugio per una rivoluzione ecclesiale nella dottrina.

Non dico che questo fosse e sia il programma di Papa Francesco. Ma è l’agenda di coloro che ha messo a capo della cosa; potete fare i conti e unire i puntini. Ho smesso di cercare di capire questo Papa e ho chiuso con i “popesplainers” (coloro che spiegano il pensiero del papa, ndr). A più di dieci anni dal suo pontificato, è chiaro che è davvero bravo in una cosa, ed è quella di seminare confusione. Per dieci anni ha contrapposto la dottrina alla compassione, la verità alla misericordia e la teologia alle esperienze ordinarie. E quindi l'”ampiezza” del Sinodo è un riflesso di questo messaggio e persino una sorta di pietra miliare. Non si cambierà nessuna dottrina, perché le dottrine sono per cristiani immaturi che hanno bisogno di tali puntelli. Ciò che dobbiamo cambiare è la prassi pastorale, affinché privilegi l’ampio viale dei valori secolari moderni. Ed è questo che intende il Papa quando dice che tutti (Tutti!) sono benvenuti nella Chiesa. Non intende dire che sono benvenuti gli stupratori impenitenti, i neonazisti, i misogini, i negatori del cambiamento climatico o gli amanti della Messa in latino. Intende dire che un’ampia fascia di “persone moderne medie”, in tutta la loro secolarità, sono le benvenute.

Ancora una volta, si tratta di una strana ampiezza con una predilezione tendenziosa per tutto ciò che è moderno, occidentale, borghese e sessualmente antinomico incorporata nella sua teleologia. E il privilegio di questo tipo di ampiezza è ciò che oggi chiamiamo “sinodalità”.

In tutto questo, c’è anche un’estrema superficialità teologica, una superficialità che sembra essere al servizio della sua pseudo “ampiezza”. Per me, la cosa più deludente e aggravante di questo Sinodo è la quasi totale mancanza di teologia, per non parlare di una teologia profonda. L’incessante appello al linguaggio dell'”inclusione”, dell'”accoglienza” e del “dialogo con gli emarginati” è quasi completamente inquadrato nelle categorie di pensiero della moderna psicologia pop e della sociologia da poltrona. Si tratta di una predica strampalata, che divide le persone, in modo molto semplicistico, nella tipologia usurata di coloro che sono aperti allo Spirito e di coloro che sono rigidi, farisaici e arretrati che sono chiusi allo Spirito.

Raramente è formulata in termini così netti, ma la mentalità è presente ovunque nell’Instrumentum Laboris e nei molti commenti pubblici dei vari leader sinodali.

Di particolare rilievo è la mancanza di una profonda antropologia teologica, fondata su Cristo, come richiesto dal Vaticano II. Come dice la Gaudium et Spes, “in realtà è solo nel mistero del Verbo fatto carne che il mistero dell’uomo diventa veramente chiaro” (GS 22). Il Concilio ha sviluppato questa antropologia cristocentrica, e la teologia della grazia che essa implica, in modo profondo. Il perno di tutto ciò è l’affermazione che gli esseri umani sono costitutivamente orientati alla Trascendenza e sono quindi radicalmente aperti al potere trasformante della grazia.

Papa Giovanni Paolo II, che era presente al Concilio, ha sviluppato magnificamente questa teologia e ha quindi sottolineato nella Veritatis Splendor che non c’è peccato troppo grande perché la grazia possa superarlo. Certo, egli menziona le circostanze attenuanti e il ruolo che esse svolgono nel limitare la colpa morale. Non era un ingenuo e dottrinario oggettivista privo di un senso della psicologia spirituale dell’anima. Ma capì anche che l’antropologia teologica del Concilio richiede un’enfasi sulla chiamata universale alla santità e che la ricerca della santità è un requisito di ogni discepolato cristiano. Falliamo, inciampiamo e pecchiamo, ma dobbiamo sempre tenere in considerazione i comandamenti morali e dobbiamo sempre sforzarci di superare i nostri peccati, perché siamo davvero esseri destinati a una grandezza spirituale che va oltre le nostre più sfrenate immaginazioni.

Ma la superficialità teologica di questo Sinodo sembra intenzionata a smorzare tali immaginazioni spirituali e a negare l’efficacia della grazia nel trasformare veramente le vite. Invece, c’è un senso quasi luterano dell’intrattabile persistenza del peccato in alcune persone, che è impermeabile alla grazia, e per questo queste persone devono solo essere “accompagnate”, poiché questo è “il meglio che possono fare in questo momento nelle loro complesse circostanze”.

Ma questa non è la teologia del Vaticano II. Anzi, non è affatto teologia. Perciò è doppiamente irritante leggere i commenti dei partecipanti al Sinodo secondo cui il Sinodo sta “finalmente” attuando il Vaticano II, come se il progetto conciliare fosse stato bruscamente interrotto da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI (che erano entrambi presenti al Concilio!), ma fosse stato ora recuperato per la prima volta da Francesco. È irritante perché è falso e superficiale. È irritante perché parla come se 360 persone sedute a tavole rotonde a chiacchierare sulle questioni più scottanti del giorno in quasi totale segretezza fosse lo stile di governo che il Vaticano II aveva in mente.

Al contrario, il Concilio ha impiegato anni per riunirsi, con centinaia di teologi e migliaia di vescovi che hanno elaborato schemi su schemi, accuratamente elaborati dai migliori e più brillanti della Chiesa, e che sono stati poi discussi pubblicamente in sede di Concilio per molti anni, prima di essere infine sottoposti al voto di quasi tutti i vescovi della Chiesa. È un insulto alla profondità e alla vasta ricchezza di quel progetto il fatto che ora sia ridotto a una tale superficialità e che venga erroneamente invocato come giustificazione per l’attuale esercizio di un’attuazione elitaria e burocratica della visione di Gioacchino da Fiore, secondo cui ci troviamo ora in una “età dello Spirito” libera e imprevedibile, in cui Dio ora benedice ciò che un tempo proibiva.

A questo proposito, mi viene in mente il dibattito per la vicepresidenza del 1988 tra Dan Quayle e Lloyd Bentsen. Quayle era giovane e difese la sua inesperienza giovanile appellandosi al fatto che anche John F. Kennedy era inesperto e giovane quando fu eletto presidente. Bentsen si fece avanti e disse a Quayle: “Senatore, ho servito con Jack Kennedy. Conoscevo Jack Kennedy. Jack Kennedy era un mio amico. E lei, senatore, non è Jack Kennedy”.

Questo è ciò che voglio dire a quei sinodali che si avvolgono nel manto del Vaticano II mentre promuovono un’estrema superficialità teologica contraria a quel Concilio. Voglio dire loro: “Sinodalisti, sono cresciuto con il Vaticano II. Ho studiato il Vaticano II. Il Vaticano II mi ha formato. Il Vaticano II è un mio amico. E sinodali, il vostro Sinodo non è il Vaticano II”.

Larry Chapp

Il dottor Larry Chapp è un professore di teologia in pensione. Ha insegnato per vent’anni alla DeSales University vicino ad Allentown, in Pennsylvania. Ora possiede e gestisce, insieme alla moglie, la Dorothy Day Catholic Worker Farm a Harveys Lake, in Pennsylvania. Il dottor Chapp ha conseguito il dottorato presso la Fordham University nel 1994 con una specializzazione nella teologia di Hans Urs von Balthasar. Lo si può visitare online su “Gaudium et Spes 22”.