Fabio Vessillifero
La riflessione di oggi prende avvio da una “provocazione” di un amico infermiere, agnostico in ricerca, che mi invia di primo mattino su WhatsApp:
Un bel rompicapo la coscienza.
Il paradosso del ristorante: “Se non abbiamo libero arbitrio (Sapolsky), perché passiamo 10 minuti a guardare il menù invece di ordinare a caso?”
La prova della coscienza: “Se la coscienza è ovunque (Faggin), un sasso soffre se lo prendo a calci?”
La domanda d’oro: “Cambierebbe davvero qualcosa nella tua vita quotidiana se scoprissi che siamo solo macchine biologiche molto complesse?”
In fondo, il bello è che Sapolsky non può provare che il libero arbitrio non esista al 100%, e Faggin non può provare che la coscienza sia eterna.
L’illusione della materia e l’unicità della persona
L’idea del materialismo, secondo cui tutta l’esperienza umana si riduce a semplici reazioni chimiche, è un errore logico gigantesco. Questa visione non è una verità scientifica dimostrata, ma una scelta ideologica: si decide di guardare la realtà solo da un buco della serratura molto stretto. Se accettassimo che ogni nostro pensiero è solo il risultato di urti tra atomi o scariche elettriche nel cervello, non potremmo più distinguere ciò che è vero da ciò che è falso. Una reazione chimica, infatti, non è mai “giusta” o “sbagliata”: semplicemente accade perché deve accadere. Se il pensiero fosse solo materia, non avremmo strumenti per giudicare se le nostre teorie sono valide, inclusa la stessa teoria materialista. Paradossalmente, la scienza stessa si poggia su basi che non può dimostrare con i suoi strumenti: la logica, l’ordine dell’universo e la fiducia nella ragione sono “atti di fede” che appartengono alla dimensione dello spirito, non a quella del laboratorio.
Semplicità dello spirito contro complessità della materia
C’è una differenza profonda tra il mondo fisico e quello spirituale. Nel mondo materiale, una cosa è considerata perfetta quando è molto complessa e ricca di parti, come un grattacielo o un organismo vivente. Nel mondo dello spirito, invece, la perfezione sta nella semplicità. L’autocoscienza o l’intuizione di un’idea sono atti immediati e unitari: non occupano spazio e non possono essere divisi in pezzi. Mentre la materia cresce accumulando o scomponendo elementi, lo spirito agisce unificando e andando oltre i limiti fisici. L’idea di un’opera d’arte è un atto semplice del genio che precede e domina la complessità dei mezzi fisici necessari a realizzarla. Oppure, se immaginiamo un architetto che progetta un grattacielo, notiamo una differenza profonda: l’edificio fisico è un insieme enorme e complicato di cemento, acciaio, vetri e impianti, mentre l’idea del grattacielo nella mente dell’architetto non occupa spazio e non è fatta di materiali pesanti. Il palazzo può essere diviso in piani o orientato verso nord, l’idea non ha parti, non ha un peso e non si può spezzare. In pratica, la mente che immagina l’opera è “semplice” perché non è composta da pezzi fisici, mentre l’opera costruita è “complessa” perché è un assemblaggio di tantissimi elementi diversi. Questo ci dice che lo spirito non può essere un semplice “prodotto” (epifenomeno) della materia: un effetto non può avere qualità che la sua causa non possiede.
Il genio e lo strumento: il legame tra anima e corpo
Il rapporto tra anima e corpo non è un incontro casuale, ma un’unione profonda in cui lo spirito ha una sua vita propria. Possiamo usare l’esempio del pittore: l’artista ha bisogno di tela, pennelli e colori per mostrare la sua arte al mondo e per migliorare la sua tecnica. Tuttavia, il genio del pittore non coincide con i suoi pennelli e non scompare se gli vengono tolti. Se un pennello si rompe, il quadro ne risentirà, ma l’abilità e il talento dell’artista restano intatti. Allo stesso modo, lo spirito usa il corpo e il sistema nervoso per comunicare con il mondo e per risvegliare la consapevolezza di sé, ma la sua radice non dipende dalla materia. Lo spirito dà vita e significato al corpo, trasformandolo da semplice “oggetto biologico” a persona umana, con una dignità che non finisce quando il corpo si consuma.
L’immortalità dell’anima: la sete d’infinito
Infine, dobbiamo capire che l’anima non segue il destino del corpo perché ha una natura diversa. Il corpo è fatto di parti e quindi è destinato a scomporsi e invecchiare; l’anima, invece, è un’essenza semplice e unitaria. Proprio perché non è fatta di pezzi, non può rompersi né morire. Questa sua natura superiore si vede nella nostra capacità di capire verità eterne e valori che il tempo non cambia. Come diceva Sant’Agostino, l’anima è il luogo dove abita la Verità. Poiché l’uomo può desiderare l’Infinito e pensare all’Eterno, deve necessariamente far parte di quella stessa natura. Una macchina può fare calcoli, ma solo un’anima può contemplare l’infinito; un corpo può invecchiare, ma il desiderio di Bene e Bellezza resta giovane, testimoniando una presenza che vive nel tempo ma appartiene all’eternità.
Il contatto con l’eterno: l’immortalità dei concetti
C’è un’ulteriore prova della nostra natura spirituale nella nostra capacità di abitare il mondo delle idee. Consideriamo una verità matematica o logica, come 2 + 2 = 4. Possiamo distruggere la lavagna su cui è scritta, o persino i libri che la contengono, ma quella verità non smetterà di essere vera; non invecchia, non si consuma e non può essere fatta a pezzi. È dotata di una sorta di “immortalità concettuale”. Se l’essere umano fosse solo una macchina biologica fatta di materia corruttibile, come potrebbe mai afferrare e “maneggiare” verità che non passano mai? Il fatto che la nostra mente possa ospitare concetti eterni e immutabili suggerisce che essa stessa possieda una natura affine a ciò che contempla. Noi non siamo solo spettatori del tempo che scorre, ma siamo capaci di gettare un ponte verso ciò che resta per sempre.
Perché ci vogliono far credere di essere macchine?
Negare l’anima non è una scelta neutrale, ma serve a chi vuole controllare l’essere umano. Presentare l’uomo come una macchina biologica o un algoritmo serve a togliergli la cosa più pericolosa per ogni potere: la libertà di decidere di testa propria. Se siamo solo un insieme di impulsi prevedibili, i nostri desideri possono essere manipolati e la nostra vita può essere valutata solo in base a quanto produciamo o consumiamo. Il materialismo vuole “rottamare” il mistero dell’uomo per trasformarlo in un oggetto da elaborare. Al contrario, riconoscere lo spirito significa restituire all’uomo la sua grandezza: non siamo ingranaggi di un sistema, ma esseri capaci di cercare la Verità, il Bene e la Bellezza. In questa consapevolezza del “pittore” che sa di valere più dei suoi pennelli sta la vera difesa della dignità umana.
Che è questo? Il pennello che mi cade,
la mano che s’intorpidisce,
o è l’anima che s’invola
verso una sua più limpida sostanza?
Tutto quello che ho dipinto,
questo groviglio di linee e di colori,
non era che un balbettamento,
un tentativo di dire l’indicibile.
Ora la materia si fa trasparente,
non occorre più lo sforzo del fare,
perché l’essere è qui, nell’unità,
dove non c’è più divisione tra il me e il mondo.
Ero un servo della luce,
e credevo di possederla sulla tela,
mentre era lei che possedeva me,
spirito che s’infiamma nella carne,
e senza la sua carne non è intero.
(Fabio Vessillifero è uno pseudonimo)
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