Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto dal Card. Robert Sarah, pubblicato su What We Need Now. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata.
Per comprendere Papa San Giovanni Paolo II, inizieremo con un breve esame dell’ufficio del papato. Tutti i papi sono chiamati alla missione dell’ufficio, ma il modo in cui vivono questa missione sarà particolare per le circostanze storiche uniche in cui servono. Esamineremo quindi l’ambiente post-Vaticano II in cui Giovanni Paolo è stato eletto, per mostrare come questo definisca la sua eredità.
Il ruolo di Pietro
L’intera missione di Giovanni Paolo II come Papa è stata quella di essere il segno visibile dell’unità della verità come testimonianza dell’amore, che egli ha insegnato e personificato. Per esplorare il suo modo di intendere il papato, ci rifacciamo a un’udienza generale del 1993. Qui Giovanni Paolo II parlò della missione essenziale del Papa come “dottrinale”.1 Disse: “Come pastore universale, il Papa ha la missione di proclamare la dottrina rivelata e di promuovere la vera fede in Cristo in tutta la Chiesa. Questo è il significato integrale del ministero petrino”. In altre parole, il compito principale del Papa è la salvaguardia e la condivisione del deposito della fede. Ed è al servizio della dottrina che il Papa agisce più pastoralmente, o per dirla con Giovanni Paolo II: come pastore universale.
La missione di Pietro e dei suoi successori – ha proseguito – è quella di stabilire e confermare autorevolmente ciò che la Chiesa ha ricevuto e creduto fin dall’inizio, ciò che gli apostoli hanno insegnato, ciò che la Sacra Scrittura e la Tradizione cristiana hanno determinato come oggetto della fede e norma di vita cristiana… In questo modo il magistero del Vescovo di Roma indica a tutti la via della chiarezza e dell’unità”. Qui vediamo un altro ruolo cruciale del Papa che è strettamente legato al compito primario di custodire il deposito della fede: egli trasmette fedelmente l’insegnamento tramandato attraverso i secoli, proclamando queste verità senza ambiguità.
Infine, tutto questo è al servizio della relazione con Cristo. Giovanni Paolo ha scritto: “L’insegnamento del successore di Pietro contiene, in sostanza, una testimonianza di Cristo, dell’evento dell’Incarnazione e della redenzione, della presenza e dell’azione dello Spirito Santo nella Chiesa e nella storia…. [Il rapporto con la verità vivente, Cristo, è stato, è e sarà sempre la sua forza vitale”. La Chiesa testimonia la verità come mezzo per portare tutti in relazione con Gesù; infatti, quanto più integriamo la pienezza della verità che è Cristo, tanto più profondamente sperimentiamo l’amore e la vita della Trinità.
Questa riflessione di Giovanni Paolo II mette in evidenza il ruolo di Pietro: essere il pastore universale della Chiesa visibile che protegge e proclama le verità della fede come mezzo per portare tutti gli uomini in relazione con Cristo e, quindi, con la Trinità. Mentre a tutti i papi è affidata questa grande missione, Giovanni Paolo II è stato chiamato a essere pastore universale in mezzo alle turbolenze della Chiesa post-Vaticano II.
Il papato di Giovanni Paolo II
L’impatto di Papa San Giovanni Paolo II è stato vasto, ma la sua eredità è meglio compresa come autentico interprete del Vaticano II. Al Concilio, il giovane vescovo Karol Wojtyla ha svolto un ruolo significativo partecipando come padre conciliare e redigendo i documenti, in particolare la Gaudium et Spes, una delle quattro costituzioni del Vaticano II. Sulla scia del Concilio, ha sostenuto la necessità di una corretta interpretazione e attuazione per “l’arricchimento della fede”. In Fonti di rinnovamento: The Implementation of the Second Vatican Council Wojtyla ne spiegò i due aspetti complementari: (1) l’arricchimento del contenuto della fede, che è dogmatico e oggettivo; e (2) l’arricchimento della vita di fede del credente, che è pastorale e soggettivo.2 Mentre alcuni erano e sono tuttora tentati di contrapporre le due cose, favorendo la loro preferenza individuale, Wojtyla riconobbe la dottrina e la pastorale come due facce della stessa medaglia. Egli scrisse: “La dottrina della fede e della morale è il contenuto dell’insegnamento dei pastori della Chiesa, così che da un lato gli atti dottrinali del Magistero hanno un senso pastorale, mentre dall’altro gli atti pastorali hanno un significato dottrinale, profondamente radicati come sono nella fede e nella morale”.3
Questo servizio alla verità espresso dottrinalmente e pastoralmente assunse una nuova importanza quando Wojtyla fu eletto papa sulla scia del Vaticano II. Giovanni Paolo II è stato fedele alla chiarezza dell’insegnamento – un ruolo centrale per ogni papa, come discusso sopra – ma ha anche avuto doni unici che sono stati straordinariamente creativi e fruttuosi per la Chiesa. Approfondendo la comprensione della Chiesa dell’insegnamento magisteriale in diverse aree, la teologia di Giovanni Paolo II è stata dinamica ma sempre radicata nel deposito della fede.
Vediamo più da vicino l’eredità di Giovanni Paolo II nell’interpretazione autentica del Vaticano II attraverso tre dimensioni particolari della sua teologia: 1) la sua visione cristocentrica; 2) la sua visione antropologica; 3) la sua visione ecclesiologica.
Visione cristocentrica
Nella teologia di Giovanni Paolo, tutto inizia e finisce con Cristo. La sua prima enciclica, Redemptor Hominis, si apre con l’affermazione che “Gesù Cristo è il centro dell’universo e della storia”.4 Per molti aspetti questa frase definisce il suo intero pontificato e fa eco al Vaticano II, che ha definito Gesù “Signore della storia umana e della storia della salvezza”.5 L’uomo è decaduto e ha bisogno di un salvatore, e la storia della salvezza è la storia di come Dio entra nella storia per ricondurre l’uomo a se stesso, fino ad arrivare alla storia della salvezza.
L’uomo è decaduto e ha bisogno di un salvatore, e la storia della salvezza è la storia di come Dio entra nella storia per riportare l’uomo a se stesso fino al punto di inviare suo figlio, Dio come uomo, per fare per l’uomo ciò che l’uomo non può fare da solo.
Fin dall’inizio del suo pontificato Giovanni Paolo ha indicato Cristo. Come ha notoriamente proclamato nella sua omelia inaugurale come Santo Padre appena eletto, “Non abbiate paura. Spalancate le porte a Cristo”.6 Lo annunciò nel contesto della conversione personale, ma anche nel contesto della politica, dell’economia e della cultura. Come hanno detto i Padri conciliari, “il Vangelo di Cristo rinnova costantemente la vita e la cultura dell’uomo decaduto ”7, e quindi deve essere la lente attraverso cui guardiamo la cultura, la politica, gli sviluppi sociologici e tutto ciò che riguarda la persona umana.
L’etica deve essere radicata in ciò che Gesù Cristo rivela essere l’uomo. L’uomo non è in grado di scegliere da solo ciò che è bene e ciò che è male. Non è nemmeno uno strumento da usare per ottenere vantaggi economici o politici. L’uomo non è un semplice consumatore di beni, come troppi sistemi politici lo trattano. Piuttosto, l’uomo è chiamato a imitare Cristo nella costruzione di una società che persegua la giustizia e il giusto fine dell’uomo. La tecnologia deve essere incanalata verso ciò che è propriamente un bene per l’uomo, piuttosto che uno strumento da rendere più grande e più forte senza tener conto del suo impatto sulla persona umana e su una società giusta. E solo Cristo rivela come dovrebbe essere questo ordine.
La grande enciclica Veritatis Splendor di Giovanni Paolo è stata un altro contributo unico alla conversazione teologica della Chiesa. Si apre con la proclamazione che Gesù Cristo è “la vera luce che illumina tutti ”8 e conduce gli uomini alla libertà nella verità. L’enciclica del Papa rispecchiava il desiderio del Vaticano II che “da questi ideali siano guidati i cristiani e illuminati tutti gli uomini che cercano risposte a domande di [grande] complessità”.9 Cosa significa questo in pratica? Giovanni Paolo ha affrontato un approccio errato che è diventato popolare dopo il Concilio Vaticano II: teologi e pastori morali che suggerivano che la coscienza potesse soppiantare la verità oggettiva. Condannò i tentativi di “legittimare le cosiddette soluzioni ‘pastorali’ contrarie all’insegnamento del Magistero, e di giustificare un’ermeneutica ‘creativa’ secondo la quale la coscienza morale non è in alcun modo obbligata, in ogni caso, da un particolare precetto negativo”.10
Lo vediamo anche nel dono forse più grande di Giovanni Paolo II alla Chiesa, il Catechismo della Chiesa Cattolica. Il suo insegnamento è incredibilmente chiaro, mentre il testo è profondamente pastorale: attraverso i quattro pilastri del Catechismo, siamo invitati alla bellezza della fede che riporta l’uomo a Dio e gli offre la partecipazione alla vita divina.
Per i cattolici non c’è forma di culto più grande della partecipazione alla Messa, fonte e culmine della nostra fede, come ha notato la SacrosanctumConcilium11, e alle devozioni che scaturiscono dalla Divina Liturgia. In un’epoca in cui le devozioni popolari erano spesso trattate con disprezzo, Giovanni Paolo ricordava alla Chiesa che Cristo si rivela attraverso la pietà popolare, specialmente quella centrata su Cristo. Per questo la liturgia, pur essendo un atto della comunità, deve esprimere la bellezza dell’azione salvifica di Cristo. Non è un’espressione della comunità, ma una ripresentazione dell’amore di Cristo per noi all’interno della comunità.
Anche la devozione mariana di Giovanni Paolo è famosa in parte perché ha rivelato il suo totale dono di sé a Cristo. Non si trattava di una devozione sentimentale, ma di una devozione profondamente personale che portò Giovanni Paolo ai piedi della croce, abbandonandosi completamente alla volontà del Padre sulla sua vita. Sempre preoccupato di mostrare come la dottrina illumina la pastorale, la bella riflessione di Giovanni Paolo II sulla sofferenza, Salvifici Doloris, ha onorato tutti coloro che “soffrono e danno la vita per la verità e per una giusta causa ”12 e ha illuminato un cammino in avanti attraverso la sofferenza redentrice.
Visione antropologica
La visione cristologica di Giovanni Paolo II ha permeato la sua visione antropologica. Secondo la Rivelazione, l’uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio ed è dotato di una dignità che lo rende unico rispetto a tutte le altre creature terrestri.13 Questa visione antropologica è meglio descritta nell’ormai noto passaggio della Gaudium et Spes n. 22 del Vaticano II, “Cristo rivela l’uomo a se stesso”.
Cristo è la porta per comprendere la persona umana. Cristo è l’uomo perfetto, ma rivela anche chi tutti noi siamo stati creati per essere. Questa antropologia cristiana è al centro del Vaticano II, che ha preso vita sotto il pontificato di Giovanni Paolo.
Nella sua prima enciclica, Redemptor Hominis, Giovanni Paolo ha delineato una visione della fede basata sulla nozione che l’uomo ha una dignità sublime. “La verità è che solo nel mistero del Verbo incarnato il mistero dell’uomo prende luce…. La natura umana, per il fatto stesso che è stata assunta, non assorbita, in [Cristo], è stata innalzata anche in noi a una dignità senza paragoni”.14 Questa dignità è radicata nella capacità dell’uomo di amare. Come continua a dire, “l’uomo non può vivere senza amore. Rimane un essere incomprensibile a se stesso, la sua vita è priva di senso, se non gli viene rivelato l’amore, se non incontra l’amore, se non lo sperimenta e non lo fa suo, se non vi partecipa intimamente”.15
Questo amore non è un soddisfacimento superficiale di desideri o emozioni passeggere. È piuttosto una partecipazione al dono di sé della vita di Dio. È l’amore tra le tre persone della Trinità rivelato a noi in Cristo e al quale, per grazia, siamo chiamati.16 Dio è amore e noi tutti siamo fatti per questo amore.17
Questa è la chiave per comprendere la visione di Giovanni Paolo II sulla persona umana: siamo fatti per partecipare liberamente all’amore di Dio, che è ordinato a ciò che è vero. In questo senso, la verità non è un limite alla nostra libertà, ma il cammino verso l’autentica libertà.
Questa antropologia di base, radicata nella rivelazione di Cristo, è stata straordinariamente feconda durante tutto il pontificato di Giovanni Paolo. Ha plasmato le sue encicliche sociali, il suo impegno nell’ordine politico, la sua sfida al clero, ai religiosi e ai laici, il suo approccio ai giovani e la sua testimonianza personale alla chiamata della testimonianza cristiana.
La Teologia del Corpo di Giovanni Paolo II è solo un esempio delle sue intuizioni creative e veramente originali basate su questa antropologia cristiana. Attraverso la serie di 130 udienze generali che sono diventate ciò che oggi conosciamo come Teologia del Corpo, Giovanni Paolo II ha sviluppato una risposta alla rivoluzione sessuale degli anni ’60 e ’70 che ha sconvolto il paesaggio culturale dell’Occidente. Al centro di questa catechesi filosofica e scritturale c’era il suo richiamo al fatto che siamo soggetti dell’amore di Dio e che dovremmo trattare anche gli altri come soggetti d’amore, non come oggetti da usare. La Teologia del Corpo è l’incarnazione dell’invito del Vaticano II a far sì che il magistero della Chiesa “non sia al di sopra della parola di Dio, ma la serva, insegnando solo ciò che è stato trasmesso, ascoltandolo devotamente, custodendolo scrupolosamente e spiegandolo fedelmente”.18 Che dono è questo per la Chiesa!
Con le sfide degli sviluppi tecnologici profondamente anti-umani del nostro tempo, come la contraccezione artificiale o il movimento transgender, oggi c’è un disperato bisogno di costruire sui principi dell’umanesimo cristiano per salvare l’uomo da se stesso. Questo è un dono che la Chiesa offre al mondo moderno e non c’è modello migliore di come rispondere alle sfide del mondo moderno del “nuovo umanesimo ”19 che il Vaticano II ha visto nascere e dell’umanesimo cristiano proposto da Giovanni Paolo II.
Visione ecclesiologica
Infine, vediamo molto di questo espresso nell’ecclesiologia di Papa San Giovanni Paolo II. La Chiesa non è una comunità chiusa che costruisce muri per proteggersi dal mondo moderno, ma il corpo mistico di Cristo che invita tutti gli uomini e le donne alla comunione con lui attraverso la vita della Chiesa. La visione della Chiesa di Giovanni Paolo è stata chiaramente plasmata dalla Costituzione Lumen Gentium del Vaticano II.
Per molti aspetti, la Lumen Gentium ha portato a termine il lavoro del Vaticano I, ampliando la nozione di magistero per includere più del Sommo Pontefice. Il Magistero include i vescovi di tutto il mondo che sono uniti al Santo Padre, e anche i fedeli che esprimono il sensus fidelium, che è sempre radicato nel deposito della fede. Giovanni Paolo II ha messo in pratica questo insegnamento convocando sei sinodi ordinari che hanno riunito i vescovi della Chiesa universale per discutere questioni urgenti e un sinodo straordinario per esaminare l’attuazione del Concilio Vaticano II vent’anni dopo la suaconclusione20.
La Lumen Gentium chiarisce anche che il Papa non governa la Chiesa indipendentemente dai vescovi, dai fedeli e, cosa importante, dalla Sacra Tradizione. Mentre alcuni sono stati tentati di alterare parti della Sacra Tradizione nella convinzione che ciò avrebbe portato più persone a Cristo, Giovanni Paolo II ha visto che il dinamismo missionario della Chiesa deriva dal “professare e proclamare nella sua integrità l’intera verità trasmessa da Cristo”.21 Tutti e tutto nella Chiesa trovano la loro fonte in Cristo ed esistono per attirare uomini e donne a Lui. Come disse Giovanni Paolo all’inizio del suo pontificato, “la Chiesa vuole servire questo unico fine: che ogni persona possa trovare Cristo, affinché Cristo possa percorrere con ogni persona il cammino della vita, con la forza della verità sull’uomo e sul mondo che è contenuta nel mistero dell’Incarnazione e della Redenzione e con la forza dell’amore che è irradiato da questa verità”.22 La Chiesa, per Giovanni Paolo, è la Chiesa che “professa e proclama l’intera verità trasmessa da Cristo”.
La Chiesa, per Giovanni Paolo, non è una piattaforma politica o una cassa di risonanza. È piuttosto il mezzo attraverso il quale Cristo entra nel mondo. Può fallire di tanto in tanto in questa missione, ma è per questo che la Chiesa esiste: per portare le persone a Cristo. La Chiesa è, come la Lumen Gentium l’ha definita, “il sacramento universale della salvezza”.23
Giovanni Paolo non temeva di essere creativo nel modo in cui la Chiesa svolgeva questa missione. La sua famosa apertura a nuovi movimenti o nuove iniziative ha permesso una primavera nella Chiesa. Sotto la sua guida fiorirono nuovi movimenti e iniziative creative come la Giornata Mondiale della Gioventù e l’Incontro Mondiale delle Famiglie, tutti parte della sua comprensione del fatto che la Chiesa è più di una gerarchia o di strutture statiche. La Chiesa è una realtà dinamica che anima il mondo con la presenza di Cristo.
Conclusione
Attraverso le sfide di una Chiesa divisa in un mondo post-Vaticano II, Giovanni Paolo II ha saputo fondere un impegno intransigente verso il deposito della fede con una comprensione dinamica e viva di tale fede. Rimanendo centrato sulla verità che è Cristo, il Papa ha cercato di arricchire la fede attraverso la dottrina e la pastorale. E lo ha vissuto con la sua testimonianza. Ha trasmesso l’invito al dono totale di sé insito negli insegnamenti della Chiesa con un amore tale da attirare innumerevoli persone alla fede. Conosco personalmente molti sacerdoti che sono stati attratti dal sacerdozio grazie all’esempio di Giovanni Paolo II. Anche la massiccia affluenza di giovani adulti alle Giornate Mondiali della Gioventù durante il suo pontificato dimostra come le sue audaci proclamazioni della pienezza della fede non fossero un deterrente, ma una calamita.
Oggi abbiamo un disperato bisogno di una Chiesa che sia testimone della verità della persona umana; che si impegni nella piazza pubblica, ma non sia politica; che sostenga la testimonianza vivificante dei santi e il loro impegno intransigente per la verità; che non si lasci influenzare dal mutevole Zeitgeist del secolarismo; che onori la legge della Chiesa come un dono attraverso il quale opera lo Spirito Santo; che si unisca intorno alla persona di Gesù Cristo che è la Via, la Verità e la Vita; e che non abbia paura di proclamare che la Chiesa è il corpo mistico di Cristo. Questa è la nostra fede. Questa è stata l’opera di Papa San Giovanni Paolo II, ed è l’opera del Santo Padre, di qualsiasi Santo Padre. Per intercessione di Giovanni Paolo il Grande, possa la sua opera buona continuare attraverso tutti i suoi successori.
Card. Robert Sarah
Note:
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Una eccezionale testimonianza forse dell’unico rimasto PIENAMENTE CATTOLICO: il cardinale Robert Sarah.
Tanto su cui farci un esame di coscienza: altro che abbracciare l’estremismo pseudoconservatore anticonciliarista! Altro che sputare sui pontificati wojtyliano e ratzingeriano distorcendo fatti e intenzioni per piegarli al proprio comodo!
La luce che il cardinale africano sta diffondendo illumini la Chiesa tutta, oggi così divisa in fazioni e partiti, dimentica e colpevolmente disobbediente dei Papi che l’hanno servita con amore totale e in santità di vita e di intenzioni.
https://www.aldomariavalli.it/2020/11/03/dibattito-il-concilio-ha-molte-colpe-ma-non-tutte-le-colpe-non-facciamone-il-capro-espiatorio/amp/
Val la pena leggere, in concomitanza, anche il bellissimo articolo succitato del nostro carissimo don Alberto Strumia, uno dei pochi sacerdoti rimasti ancora pienamente cattolico e intellettualmente probo!
Fuori ogni ideologia dalla Chiesa di Cristo e fuori la Chiesa di Cristo da ogni ideologia e mondano, becero partitismo!