Nell’ottica del mero approfondimento dei fatti e di un sereno confronto, di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo pubblicato su Rorate Caeli. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

Fulmini su Roma e sulla Basilica di San Pietro
(us.fotolia.com/TTstudio, via CWR)

 

di Canonico di Shaftesbury

L’8 febbraio, il vescovo Bernard Fellay della Fraternità San Pio X ha tenuto un sermone in cui ha parlato della necessità per la Fraternità di consacrare nuovi vescovi. Lo scopo di questo articolo non è quello di affrontare i meriti o le sfide di tale decisione, ma piuttosto di concentrarsi su alcuni dei problemi che egli ha identificato come affliggenti la Chiesa oggi e su come questi derivino da una lettura del Concilio Vaticano II che ha portato a una profonda confusione, aggravata da Papa Francesco.

Il Concilio Vaticano II (1962-1965) rappresenta uno degli eventi più significativi nella storia cattolica. Convocato da San Giovanni XXIII per aprire le finestre della Chiesa al mondo moderno, ha prodotto sedici documenti che affrontavano ogni argomento, dalla liturgia alla libertà religiosa. Eppure, a distanza di oltre sessant’anni, il Concilio rimane fonte di profonde controversie, non tanto per ciò che ha insegnato esplicitamente, quanto per ciò che ha lasciato poco chiaro.

Il problema non è che il Vaticano II fosse eretico. Il problema è che era ambiguo. E in questa ambiguità abbiamo visto germogliare i semi della confusione che sono sbocciati in alcuni dei più preoccupanti sviluppi teologici nella storia moderna della Chiesa. Quando il linguaggio di un Concilio può essere interpretato in modi che sembrano contraddire duemila anni di insegnamento coerente, qualcosa è andato seriamente storto.

Questo non è un argomento contro i concili ecumenici o il legittimo sviluppo dottrinale. È un argomento a favore della chiarezza. Perché quando la Chiesa parla in termini vaghi, anche se involontariamente, allora sono in gioco le anime.

 

La natura del problema: l’ambiguità come rottura

Il Concilio Vaticano II si è presentato come un concilio pastorale, non dogmatico. Questa distinzione è importante. I padri conciliari hanno affermato di non definire nuovi dogmi, ma piuttosto di esprimere verità perenni in un modo che il mondo moderno potesse comprendere. Ciò sembra abbastanza nobile e lodevole. Ma ecco il problema: quando si dà la priorità al tono pastorale rispetto alla precisione dottrinale, si rischia di dire cose che suonano bene ma che significano… cosa, esattamente?

Prendiamo la frase “subsistit” (sussiste in) dalla Lumen Gentium. Il Concilio ha dichiarato che la Chiesa di Cristo “sussiste nella” Chiesa cattolica, invece di usare la formulazione tradizionale secondo cui la Chiesa di Cristo “è” la Chiesa cattolica. Da allora i teologi discutono sul significato effettivo di “subsistit in”. Significa forse che la Chiesa di Cristo esiste in modo imperfetto in altre comunità cristiane? O è semplicemente un modo più sfumato per dire la stessa cosa che i cattolici hanno sempre creduto? Il fatto che se ne discuta ancora sessant’anni dopo la dice lunga sui pericoli dell’ambiguità.

Sia il cardinale Ratzinger che il cardinale Betti hanno difeso la frase sostenendo che essa spiega gli elementi di grazia che si trovano al di fuori della Chiesa. È giusto sostenere che ci sono elementi di grazia che si manifestano al di fuori della comunione visibile della Chiesa cattolica. Allo stesso tempo, però, la frase contiene anche i semi della confusione, perché a un occhio inesperto essa indebolisce la natura della Chiesa come unica istituzione fondata da Cristo. Forse al tempo del Concilio si sarebbe potuta usare un’altra frase per spiegare questo concetto senza rischiare il problema dell’ambiguità.

I difensori del Concilio sostengono che questo tipo di linguaggio rappresenta un legittimo sviluppo dottrinale nel senso descritto da San John Henry Newman: uno sviluppo organico della verità che rimane fedele al deposito della fede. Ma i criteri di Newman per uno sviluppo autentico includevano la conservazione del tipo, la continuità dei principi e la sequenza logica rispetto all’insegnamento precedente. Quando uno «sviluppo» sembra contraddire ciò che è venuto prima, o quando richiede decenni di acrobazie teologiche per riconciliarsi con il precedente insegnamento magisteriale, dobbiamo chiederci: si tratta di uno sviluppo o di una rottura mascherata da sviluppo?

In nessun altro luogo il problema è più evidente che nella Dignitatis Humanae, la dichiarazione del Concilio sulla libertà religiosa.

Questo documento afferma che ogni persona ha diritto alla libertà religiosa: lo Stato non deve costringere nessuno in materia di religione. A prima vista, questo sembra ragionevole, persino ovvio per le orecchie moderne. Ma crea un serio problema se messo a confronto con il precedente insegnamento papale.

Tuttavia, va notato che la Chiesa cattolica, a differenza di altre religioni, non impone conversioni con la forza delle armi. Il problema qui è ancora una volta la fraseologia e i problemi di interpretazione e ambiguità. Letto da un certo punto di vista, il testo della Dignitatis Humanae cade nei problemi delineati da Papa Gregorio XVI nella Mirari Vos (1832), dove le idee, se non spiegate con cura con qualche piroetta linguistica, portano all’indifferentismo criticato dal Papa.

Ciò è ulteriormente affermato nel Syllabus degli errori (1864) di Papa Pio IX, dove nelle sue condanne dell’indifferentismo e del latitudinarismo condanna la proposizione secondo cui «ogni uomo è libero di abbracciare e professare quella religione che, guidato dalla luce della ragione, ritiene vera» (n. 15). E la sfida è che queste non erano interviste casuali in aereo o osservazioni estemporanee. No, si trattava di solenni dichiarazioni papali su questioni di fede e di morale.

Cosa è successo allora al Concilio Vaticano II? La Chiesa si è improvvisamente resa conto che Gregorio XVI e Pio IX avevano torto? La verità è cambiata? Oppure la Dignitatis Humanae è compatibile con l’insegnamento precedente in qualche modo che richiede una spiegazione approfondita?

Padre John Courtney Murray, uno dei principali artefici e commentatori della Dignitatis Humanae, ha riconosciuto il problema. Ha ammesso che il documento rappresentava uno sviluppo della dottrina che «rimane da spiegare da parte del magistero». Si tratta di un problema serio. Uno degli stessi autori del documento ha riconosciuto che era necessario un ulteriore chiarimento per dimostrarne la continuità con la tradizione. Non si tratta di una nota a piè di pagina di poco conto, ma della confessione che il Concilio ha lasciato una questione dottrinale in termini molto ambigui.

Il problema non è solo accademico. Se la Chiesa può affermare quello che sembra essere un «diritto all’errore» in materia religiosa (come sostengono i critici della Dignitatis Humanae), che ne è dell’insegnamento tradizionale della Chiesa secondo cui l’errore non ha diritti, ma solo le persone hanno diritti? Se non siamo chiari su questo punto, finiamo per avere un’incoerenza teologica: affermare sia che la Chiesa cattolica possiede la pienezza della verità, sia che l’errore religioso merita una protezione positiva e persino un incoraggiamento. L’ambiguità della Dignitatis Humanae ha aperto un vaso di Pandora. Una volta suggerito che lo Stato dovrebbe trattare tutte le religioni in modo neutrale, diventa molto difficile sostenere che il cattolicesimo è l’unica verità in grado di plasmare la vita pubblica. Il documento ha cercato di infilare questo ago, ma il filo continua a scivolare.

Alcuni difenderanno la Dignitatis Humanae, sostenendo attraverso una certa lente che il documento affronta questioni diverse rispetto ai precedenti insegnamenti papali. Tuttavia, questa interpretazione deve affrontare una sfida significativa: la confusione che il documento ha creato ha portato molti, anche all’interno della Chiesa, ad abbandonare la fede nel ruolo unico della Chiesa nella salvezza.

In definitiva, la chiave interpretativa dipende da ciò che esattamente i documenti precedenti condannavano e dal fatto che la Dignitatis Humanae affronti la stessa questione o una diversa. Padre Murray ha rivendicato la continuità con la tradizione, pur riconoscendo l’evoluzione nella comprensione della dignità umana e dei limiti della coercizione statale, mentre altri, come Yves Congar, hanno visto il documento come in netto contrasto con i precedenti insegnamenti papali.

Se il Vaticano II ha piantato i semi dell’ambiguità, i decenni successivi ci hanno mostrato il raccolto. Il linguaggio poco chiaro del Concilio è stato interpretato in direzioni sempre più radicali, spesso da persone che si dichiarano fedeli allo “spirito del Vaticano II” (una frase che dovrebbe far suonare un campanello d’allarme, poiché ammette implicitamente che la lettera del Vaticano II non è chiara!

Lo abbiamo visto nella liturgia, dove l’invito del Concilio alla “partecipazione attiva” e il permesso di usare le lingue vernacolari sono diventati in qualche modo una licenza per svuotare il culto tradizionale e sostituirlo con chitarre folk e striscioni di feltro.

Lo abbiamo visto nell’ecclesiologia, dove l’enfasi del Concilio sulla Chiesa come “Popolo di Dio” è stata usata per sminuire l’autorità gerarchica ed elevare processi democratici che non hanno posto nella tradizione cattolica.

Lo abbiamo visto nell’attività missionaria della Chiesa, dove il rispetto del Concilio per le altre religioni si è trasformato in un relativismo di fatto che mette in discussione la necessità stessa di convertirsi al cattolicesimo.

Ma forse in nessun altro ambito il percorso dall’ambiguità alla confusione è stato più evidente che nelle recenti dichiarazioni papali, in particolare quelle di Papa Francesco.

Nel 2016, Papa Francesco ha pubblicato Amoris Laetitia, un’esortazione apostolica sul matrimonio e la vita familiare. Gran parte del documento contiene bellissime riflessioni sull’amore, il matrimonio e la famiglia. Ma una sezione, il capitolo 8, in particolare la nota 351, ha scatenato una tempesta che continua ancora oggi. Al centro dell’ambiguità c’è la domanda: i cattolici divorziati e risposati civilmente (che non hanno ottenuto l’annullamento e quindi rimangono validamente sposati con i loro primi coniugi agli occhi della Chiesa) possono ricevere la Santa Comunione? L’insegnamento della Chiesa è stato chiaro per due millenni: no. Perché? Perché ricevere la Comunione mentre si vive in uno stato di peccato grave oggettivo (come è l’adulterio) profana l’Eucaristia e danneggia l’anima di chi la riceve.

Ma Amoris Laetitia sembra suggerire che in alcuni casi, dopo un processo di discernimento con un pastore, tali coppie potrebbero essere ammesse ai sacramenti. Il linguaggio è tipicamente vago e ambiguo. Papa Francesco ha parlato di “integrazione” e ‘accompagnamento’ e della necessità di evitare applicazioni “rigide” delle norme morali. L’implicazione era abbastanza chiara da indurre le conferenze episcopali di tutto il mondo a interpretare il documento in modo diverso, alcune affermando che nulla era cambiato, altre che i cattolici divorziati e risposati potevano ricevere la Comunione. Lo stesso Papa ha rifiutato di chiarire quando quattro cardinali glielo hanno chiesto formalmente attraverso il processo dubia.

Alla fine, l’ambiguità è stata ulteriormente aggravata dal prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, il cardinale Fernández, quando nel settembre 2023 ha ufficialmente ribadito le linee guida dei vescovi argentini. Queste linee guida affermavano che esiste un percorso di discernimento che, in casi specifici, può portare ai sacramenti della Penitenza e dell’Eucaristia per i cattolici divorziati e risposati civilmente, anche se non vivono in completa continenza. Le linee guida sono state successivamente pubblicate nell’Acta Apostolicae Sedis (l’ufficio editoriale ufficiale della Santa Sede), confermandone l’importanza.

La sfida in questo caso è che non si tratta di un disaccordo minore sulla strategia pastorale. Riguarda l’indissolubilità del matrimonio: una dottrina che risale a Cristo stesso, il quale disse: «Quello che Dio ha unito, l’uomo non lo separi» (Matteo 19,6). Se una persona validamente sposata può avere rapporti sessuali con qualcun altro ed essere comunque considerata in uno stato di grazia sufficiente per ricevere la Comunione, che ne è dell’insegnamento della Chiesa sull’adulterio? Che ne è della permanenza del vincolo matrimoniale?

Il problema, ancora una volta, è l’ambiguità.

Amoris Laetitia non rifiuta esplicitamente l’insegnamento della Chiesa sul matrimonio. Ma usa un linguaggio abbastanza flessibile da accogliere interpretazioni che lo fanno. E quando diversi vescovi interpretano un documento papale in modo contraddittorio: alcuni dicono sì alla Comunione per i risposati e altri dicono no. In questo caso la Chiesa non parla più con una sola voce. Allora i fedeli rimangono confusi, e la confusione non è un dono dello Spirito Santo.

Infine, su questo punto, l’interpretazione del cardinale Fernández è che ciò dovrebbe essere fatto attraverso un discernimento caso per caso, il che porta non solo all’ambiguità, ma ora anche all’arbitrarietà e alla casistica!

Ma non finisce qui: nel dicembre 2023, il Dicastero per la Dottrina della Fede, con l’approvazione di Papa Francesco, ha pubblicato Fiducia Supplicans, una dichiarazione che permette di benedire le «coppie in situazioni irregolari», comprese le coppie dello stesso sesso. Il documento insiste sul fatto che si tratta di benedizioni «pastorali», non liturgiche, e che non costituiscono un’approvazione dell’unione irregolare in sé. La distinzione si è rivelata troppo sottile per essere compresa dalla maggior parte delle persone, compresi molti vescovi, che hanno pubblicamente rifiutato di attuare il documento nelle loro diocesi. Se un sacerdote può benedire una coppia dello stesso sesso, come può il cattolico medio (o l’osservatore non cattolico) capire che ciò non significa che la Chiesa approva le relazioni omosessuali?

La Chiesa insegna, sulla base della Scrittura e della legge naturale, che gli atti omosessuali sono intrinsecamente disordinati e che le unioni omosessuali non possono essere benedette perché implicano l’impegno a compiere atti peccaminosi. La Congregazione per la Dottrina della Fede ha affermato esattamente questo in un responsum del 2021 che ha ricevuto l’approvazione esplicita di Papa Francesco: la Chiesa «non ha, e non può avere, il potere di benedire le unioni di persone dello stesso sesso».

Eppure, due anni dopo, Fiducia Supplicans sembra dire il contrario, o almeno dice qualcosa di talmente diverso che i vescovi di tutto il mondo sono in aperto disaccordo sul suo significato e sulla sua applicazione. Ancora una volta, l’ambiguità genera confusione. E ancora una volta, la confusione tocca gli insegnamenti morali fondamentali sulla sessualità umana e sul matrimonio.

Tuttavia, forse il frutto più eclatante di questa confusione è l’indifferentismo che ha preso piede nella Chiesa, un problema che negli ultimi anni è stato aggravato anche da coloro che hanno il compito di confermare la fede. Nel settembre 2024, durante una visita apostolica a Singapore, Papa Francesco ha fatto alcune osservazioni sul pluralismo religioso che hanno seminato confusione e shock sia all’interno della Chiesa cattolica che al di fuori di essa. Lì, a Singapore, ha suggerito che la molteplicità delle religioni è un “dono” e che le diverse fedi sono vari “percorsi verso Dio” o “linguaggi” per raggiungere il Divino. Ha incoraggiato il dialogo piuttosto che la divisione e ha sottolineato ciò che unisce piuttosto che ciò che divide.

A prima vista, questo sembra caritatevole, soprattutto per una società pluralistica. Ma se scaviamo più a fondo, troviamo un problema serio. Se tutte le religioni sono vie ugualmente valide per arrivare a Dio, perché Cristo ha comandato ai suoi apostoli di «andare e fare discepoli di tutte le nazioni» (Matteo 28:19)? Perché Pietro ha dichiarato che «non c’è salvezza in nessun altro, perché non c’è nessun altro nome sotto il cielo dato agli uomini mediante il quale possiamo essere salvati» (Atti 4,12)? Perché innumerevoli missionari hanno sacrificato la loro vita per portare il Vangelo a coloro che non conoscevano Cristo, se le persone erano già sulla strada giusta per raggiungere Dio attraverso le loro religioni esistenti?

La posizione tradizionale della Chiesa cattolica è chiara: mentre elementi di verità e bontà possono essere trovati in altre religioni (come lo stesso Vaticano II ha riconosciuto nella Nostra Aetate), la pienezza della verità esiste solo nella Chiesa cattolica e la salvezza viene attraverso Gesù Cristo. Altre religioni possono contenere verità parziali che possono servire come preparazione al Vangelo, ma non sono vie alternative ugualmente valide per la salvezza.

Tuttavia, i commenti di Papa Francesco a Singapore suggeriscono qualcos’altro, o almeno sono abbastanza ambigui da poter essere interpretati come suggerimenti di qualcos’altro. I suoi difensori sostengono che egli stava semplicemente sottolineando che Dio può operare attraverso culture diverse e che dovremmo rispettare le persone di altre fedi. Giusto. Ma il linguaggio che ha usato va oltre il rispetto e sembra indifferenzismo: l’idea che una religione valga l’altra.

Questo non era un problema nuovo per Papa Francesco. Aveva già fatto commenti simili in precedenza, in particolare nel Documento sulla fratellanza umana del 2019 firmato con il Grande Imam di Al-Azhar, in cui si affermava che «il pluralismo e la diversità delle religioni» sono «voluti da Dio nella Sua saggezza». Quella frase ha causato tali polemiche che il Vaticano ha finito per rilasciare una precisazione, di per sé piuttosto poco chiara, suggerendo che significava che Dio permette la diversità religiosa piuttosto che volerla positivamente.

Ma il punto è questo: se le dichiarazioni del Papa sul pluralismo religioso richiedono ripetuti chiarimenti, e se questi chiarimenti generano a loro volta dibattiti, significa che le dichiarazioni originali erano troppo ambigue. Quando il Vicario di Cristo parla di questioni che riguardano l’unicità di Cristo e la necessità della Chiesa per la salvezza, abbiamo bisogno di chiarezza, non di astuzia.

 

Il disorientamento dell’ambiguità dottrinale

Suor Lucia di Fatima, una delle veggenti che assistette alle apparizioni della Vergine Maria nel 1917, parlò nei suoi ultimi anni di un diabolico disorientamento che colpiva la Chiesa. Anche se dobbiamo essere cauti riguardo alle rivelazioni private, la frase descrive bene ciò che accade quando regna l’ambiguità dottrinale: le persone diventano disorientate, incapaci di discernere il vero nord. Ciò è particolarmente vero nelle Americhe e nell’Europa occidentale.

Il diavolo non ha bisogno di convincere la Chiesa a promulgare formalmente l’eresia. Gli basta introdurre una confusione tale che le persone non riescano a distinguere la verità dall’errore, o che perdano fiducia nella capacità della Chiesa di insegnare in modo definitivo. Una volta che ciò accade, ogni cattolico diventa il proprio magistero, scegliendo quali insegnamenti accettare in base alle preferenze personali o alle mode contemporanee.

Questo è esattamente ciò che vediamo accadere. Alcuni cattolici di orientamento progressista invocano il Vaticano II, l’Amoris Laetitia e Papa Francesco per giustificare posizioni su tutto, dal divorzio all’omosessualità all’indifferentismo religioso. Ci sono altri cattolici che citano l’insegnamento magisteriale pre-Vaticano II e insistono sul fatto che nulla può essere cambiato o è cambiato. Entrambi i gruppi affermano di essere fedeli alla tradizione cattolica. Entrambi i gruppi possono indicare documenti della Chiesa che sembrano sostenere la loro posizione. Il risultato? Divisione, confusione e indebolimento della testimonianza morale della Chiesa al mondo, e questo è proprio il problema: la confusione dei fedeli.

Il problema si aggrava: quando le persone vedono i vescovi in disaccordo sul significato dei documenti papali, o i papi in apparente contraddizione con i papi precedenti, perdono fiducia nell’autorità dottrinale della Chiesa. E quando le persone perdono fiducia nel Magistero, sono lasciate a se stesse nel discernere la verità: il che assomiglia molto al protestantesimo, proprio ciò a cui la Chiesa cattolica avrebbe dovuto porre rimedio.

E dobbiamo ricordare che non si tratta di un esercizio accademico. L’ambiguità dottrinale ha conseguenze reali per le anime reali. Consideriamo il cattolico divorziato e risposato che da un sacerdote sente che può ricevere la Comunione dopo aver attraversato un processo di discernimento, ma da un altro sacerdote che non può. A chi deve credere? Se segue l’interpretazione permissiva e riceve la Comunione mentre si trova in stato di peccato mortale, commette un sacrilegio e danneggia la sua anima. Se segue l’interpretazione rigorosa quando in realtà è corretta quella permissiva, viene inutilmente tagliato fuori dalla fonte e dal culmine della vita cristiana.

Consideriamo il cattolico con attrazione verso lo stesso sesso che sente il Papa dire che Dio lo ha creato e lo ama (il che è vero), ma interpreta questo (non irragionevolmente, data la Fiducia Supplicans) nel senso che la sua relazione omosessuale fa parte del piano di Dio per lui e può essere benedetta dalla Chiesa. Se continua a vivere una relazione omosessuale sessualmente attiva credendo che non sia peccato, viene condotto in un grave errore morale che mette a rischio la sua salvezza.

Consideriamo il cattolico in una nazione pluralistica che sente il Papa dire che tutte le religioni sono doni e vie verso Dio. Se da ciò conclude che il lavoro missionario è arrogante o che i suoi amici non cristiani non hanno bisogno di conoscere Gesù, sta abbandonando il Grande Mandato e potenzialmente lasciando le persone nell’oscurità spirituale.

Questi non sono scenari ipotetici. Accadono ogni giorno. E accadono perché i pastori della Chiesa non sono riusciti a parlare con chiarezza su questioni di importanza eterna.

 

Il tradimento della comprensione dello sviluppo di Newman

I difensori del Vaticano II e del recente insegnamento papale invocano spesso il Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana di San John Henry Newman per sostenere che ciò che sembra una contraddizione è in realtà un legittimo sviluppo dottrinale. Ma questa invocazione è spesso un fraintendimento, se non un tradimento, di ciò che Newman intendeva realmente.

San John Henry ha identificato diversi elementi di autentico sviluppo: conservazione del tipo, continuità dei principi, potere di assimilazione, sequenza logica, anticipazione del futuro, azione conservatrice sul passato e vigore cronico. Il vero sviluppo preserva il carattere essenziale della dottrina mentre ne svela le implicazioni. È organico, come un albero che cresce da una piantina, riconoscibile come la stessa cosa, solo più pienamente realizzata.

Ciò che San Giovanni Enrico non immaginava era uno “sviluppo” che sembra contraddire l’insegnamento definitivo precedente, o che richiede acrobazie linguistiche di interpretazione per quadrare con la tradizione. Quando John Courtney Murray ammette che la Dignitatis Humanae rappresenta uno sviluppo che “rimane da spiegare da parte del magistero”, sta essenzialmente ammettendo che non supera i test di Newman, o almeno che non è chiaro se lo superi.

Il vero sviluppo non richiede sessant’anni di dibattiti teologici per determinare se sia effettivamente coerente con ciò che è venuto prima. Il vero sviluppo non produce interpretazioni opposte tra i vescovi in regola. Il vero sviluppo non rende i fedeli meno sicuri di ciò che la Chiesa insegna.

La traiettoria dalle ambiguità del Vaticano II di molti pastori della Chiesa non sembra lo svolgersi organico di un’unica verità coerente. Sembra piuttosto una deriva, un allentamento degli ormeggi, come se ogni generazione di leader della Chiesa si sentisse più libera di rivedere o “reinterpretare” ciò che i loro predecessori avevano insegnato con chiarezza.

Devo anche essere molto chiaro su ciò che critico qui. Non sto sostenendo che il Concilio Vaticano II fosse invalido o che Papa Francesco non fosse un vero Papa. È un’argomentazione secondo cui il linguaggio ambiguo nei documenti della Chiesa, sia conciliari che papali, è pericoloso, e che gli ultimi anni hanno dimostrato quanto possa essere pericoloso.

La Chiesa ha il sacro obbligo di insegnare con chiarezza, specialmente in materia di fede e morale. Questo obbligo deriva da Cristo stesso, che ha promesso che lo Spirito Santo avrebbe guidato la Chiesa in tutta la verità e che le porte dell’inferno non avrebbero prevalso contro di essa. Quando la Chiesa parla in modo ambiguo su questioni cruciali, rischia di fallire nella sua missione perché l’ambiguità facilita l’errore. Quando due vescovi leggono lo stesso documento papale e giungono a conclusioni opposte sulla possibilità per i cattolici divorziati e risposati di ricevere la Comunione, almeno uno dei due ha torto. E se il documento fosse stato chiaro, quell’errore avrebbe potuto essere evitato.

I fedeli hanno diritto a un insegnamento chiaro e i pastori della Chiesa hanno il dovere di fornirlo.

Quando ricevono messaggi contraddittori, quando trovano documenti della Chiesa che sembrano dire cose diverse, i loro pastori vengono meno al loro dovere.

Alla fine dei conti, la Santa Sede deve riconoscere che alcune formulazioni del Concilio Vaticano II erano ambigue e chiarirle in modo da dimostrare la loro continuità con la Tradizione o, se ciò non è possibile, riconoscere che le formulazioni ambigue dovrebbero essere accantonate a favore dell’insegnamento chiaro che le ha precedute.

La Chiesa ha bisogno di papi e vescovi che diano la priorità alla precisione dottrinale rispetto alla sensibilità pastorale, non perché la sensibilità pastorale non sia importante, ma perché la cosa più pastorale che si possa fare è dire chiaramente la verità alle persone. La confusione non è compassionevole. L’ambiguità non è misericordiosa. Lasciare le persone nell’incertezza se siano in stato di grazia o se stiano commettendo un peccato mortale non è accompagnamento… è abbandono.

La Chiesa ha bisogno di recuperare la consapevolezza che la verità è più importante del dialogo, che la chiarezza è più importante della convivialità e che la salvezza delle anime è più importante che evitare di offendere. Questo non significa essere duri o poco caritatevoli. Significa essere onesti. Significa dire cose difficili quando è necessario dire cose difficili. Significa non nascondersi dietro un linguaggio pastorale quando è richiesta precisione dottrinale.

 

Conclusione

Il Concilio Vaticano II avrebbe dovuto aprire le finestre e far entrare aria fresca nella Chiesa. Invece, ha fatto entrare confusione, e quella confusione si è trasformata in sessant’anni in una crisi dell’autorità dottrinale e della coerenza dottrinale.

Il pontificato di Papa Francesco ha messo in evidenza questa crisi. I suoi commenti sul pluralismo religioso, i suoi documenti sul matrimonio e sulle benedizioni, la sua tendenza generale verso formulazioni ambigue che possono essere interpretate in molti modi; tutto questo non rappresenta una rottura netta con il Concilio Vaticano II, ma il logico culmine dell’ambiguità introdotta dal concilio. Tuttavia, questo non significa che il Concilio Vaticano II fosse malvagio o che Papa Francesco fosse un eretico. Significa che quando la Chiesa sceglie l’ambiguità invece della chiarezza, sia per desiderio di essere pastorale, ecumenica o rilevante, semina semi che crescono diventando erbacce di confusione. E quelle erbacce soffocano la vita della fede.

La Chiesa sopravviverà a questa crisi, perché Cristo ha promesso che sarebbe stato così. Ma quante anime andranno perdute nella confusione? Quante persone lasceranno la Chiesa o cadranno in peccato grave perché non hanno potuto ottenere una risposta chiara su ciò che la Chiesa insegna? Quanti si presenteranno davanti a Dio e diranno: «Non lo sapevo, perché i miei pastori non hanno parlato con chiarezza»?

Queste non sono domande retoriche. Sono domande urgenti.

E richiedono una risposta da parte delle autorità ecclesiastiche: chiarezza, ora, sulle questioni che riguardano la salvezza. Non più dialogo. Non più ambiguità. Non più documenti che richiedono ulteriori documenti per essere spiegati. Solo la verità, detta chiaramente, in continuità con tutto ciò che la Chiesa ha sempre insegnato.

Qualunque cosa di meno è un tradimento del deposito della fede e un pericolo per le anime. E nell’economia della salvezza, non c’è niente di più grave di questo.

(da Rorate Caeli)

 

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