Foto: Papa Francesco Conferenza in volo di ritorno Paesi Baltici.
Foto: Papa Francesco Conferenza in volo di ritorno Paesi Baltici.

 

 

di John M. Grondelski

 

Nel discorso dell’Angelus del 14 gennaio, Papa Francesco ha pronunciato una frase che merita un’analisi approfondita e – a mio avviso – è profondamente problematica. Parlando dei conflitti militari nel mondo, in particolare in “Ucraina, Palestina e Israele”, Francesco ha detto: “In altre parole, oggi la guerra è di per sé un crimine contro l’umanità” (corsivo nel testo originale del Vaticano). L’originale: “In altre parole: oggi la guerra è in sé stessa un crimine contro l’umanità”.

Cosa intendeva Francesco? Per adattare la frase del cardinale Pell: “Franciscus locutus, confusio augetur” (Francesco ha parlato, la confusione cresce).

La guerra è “di per sé un crimine contro l’umanità”? Una simile affermazione è del tutto estranea alla tradizione morale cattolica, che parla di “guerra giusta”. Se esiste una guerra “giusta”, la guerra non può essere “in sé” un male. Questo non significa negare che la guerra abbia conseguenze negative e che debba essere evitata, se possibile; ma è una cosa profondamente diversa dal dire che la guerra in sé è sempre sbagliata.

Ci sono ambienti in Vaticano e nella Chiesa in generale che vogliono eliminare la teoria della guerra giusta e identificare la posizione cattolica con il pacifismo funzionale. Respingo questi sforzi per due motivi.

In primo luogo, ciò richiederebbe alla Chiesa di rinnegare il suo insegnamento, dichiarando che ciò che un tempo riteneva giusto a certe condizioni non lo è più. In secondo luogo, priverebbe i funzionari pubblici cattolici di un quadro etico con cui impegnarsi nella difesa dei Paesi di cui sono responsabili, rendendoli essenzialmente moralmente incapaci di preservare i diritti e la libertà della loro nazione.

Senza dubbio, le osservazioni dell’Angelus saranno distorte, concentrandosi sull'”oggi”: la guerra oggi è un crimine contro l’umanità.

Ma cosa c’è nell'”oggi” di nuovo nella storia della guerra, che rende la guerra “in sé” ingiusta? Francesco non ce lo dice. Implica che “semina morte tra i civili e distrugge città e infrastrutture”.

Ma se questo è ciò che rende la guerra un “crimine contro l’umanità”, allora non ci sarebbe mai alcuna possibilità di autodifesa. Il modello di due eserciti che marciano nel mezzo di un campo di battaglia, si fermano, suonano una tromba e poi si avventano l’uno sull’altro è scomparso – tranne che nei film di Narnia – più di duecento anni fa.

Se la morte di civili e la distruzione di infrastrutture sono i criteri per cui la guerra “in sé” è immorale (un grande “se”, dato che Francesco non collega necessariamente i punti), allora gli Stati Uniti hanno sbagliato a combattere il Giappone e la Germania nella Seconda guerra mondiale. La Polonia – che ha visto morire il 20% della sua popolazione prebellica e la sua capitale sistematicamente ridotta in macerie – avrebbe dovuto arrendersi e invece ha avviato un’intensa attività di repressione tedesca. Poiché le conseguenze distruttive di solito colpiscono entrambe le parti, questo approccio creerebbe un’equivalenza morale pratica tra vittima e carnefice.

I non combattenti hanno diritto alla protezione. Nei casi citati da Francesco, tuttavia, la messa in pericolo dei non combattenti deriva dalle tattiche di battaglia dell’aggressore. Hamas si nasconde deliberatamente dietro scudi umani. Ha deliberatamente co-localizzato le sue capacità militari offensive in aree civili. Le strategie di attacco della Russia sono di tipo shock-and-awe, progettate per tre inverni per demoralizzare i civili ucraini.

Tutte queste pratiche violano gli standard umanitari e di condotta etica della guerra. Il fatto che gli aggressori vi ricorrano è intenzionale: lo fanno per incasellare coloro che combattono secondo gli standard etici in situazioni in cui l’aggressore si immunizza da una ritorsione efficace a causa degli alti costi collaterali creati dagli scudi umani.

Questo è il “crimine contro l’umanità” di cui Francesco deve parlare. È un’abdicazione alla responsabilità dell’insegnamento non occuparsi di come una vittima di aggressione possa giustamente difendersi (una difesa che include la garanzia che l’aggressore non possa ripetere l’aggressione) quando l’aggressore incorpora deliberatamente i civili nella sua strategia di combattimento. La resa non può essere l’unica scelta “morale”.

Non ho la pretesa di offrire una soluzione, ma suggerisco che dobbiamo anche sviluppare una migliore comprensione delle responsabilità morali di una popolazione che si trova in tali circostanze ad agire per la propria autodifesa. Ottant’anni dopo la Seconda guerra mondiale, ci chiediamo ancora: “Come hanno potuto i tedeschi permettere ai nazisti di fare ciò che hanno fatto?”. A che punto i crimini “nazisti” sono diventati “crimini tedeschi” e qual è la situazione analoga quando i terroristi cooptano le strutture statali? A che punto i tedeschi hanno avuto la responsabilità di abbattere un aggressore ingiusto usando il loro territorio, le loro città e le loro strutture legali per perseguire l’aggressione? Quando si smette di essere “spettatori” e si diventa complici?

Queste sono le vere domande etiche che la “guerra oggi” pone. Ma queste domande non sono nuove. Una volta, l’aspetto “nuovo” della guerra contemporanea era la guerra nucleare: date le conseguenze globali e possibilmente sfrenate della guerra termonucleare, era ammissibile questo tipo di guerra?

Sembra invece che siamo scivolati indietro, abbandonando la teoria della guerra giusta come si applica – senza banalizzare la sofferenza – a quella che è una guerra abbastanza “convenzionale” che comporta imbrogli etici abbastanza convenzionali per ottenere un vantaggio. La soluzione non può essere quella di dire che combattere per proteggere i propri diritti è “un crimine contro l’umanità”.

Ci si chiede se l'”analisi” in questo caso non rifletta tanto un duro pensiero etico quanto piuttosto l’attenuata capacità di attenzione dei moderni: una guerra brutale è durata 100 giorni o due anni con molte vittime, quindi dobbiamo chiuderla, indipendentemente da ciò che comporterà domani o dal fatto che la giornata di ieri possa ripetersi. Ma questa è leadership morale? O solo una scorciatoia per il ciclo di notizie?

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski ha inviato al blog è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a nostra cura)

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.


 

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