Su questo blog, con l’unico scopo di favorire un sereno confronto, oltre alla pubblicazione dei nostri articoli originali, spesso rilanciamo articoli o spunti provenienti da altre fonti che riteniamo interessanti per i nostri lettori. Di seguito segnalo l’articolo scritto dal vescovo Rob Mutsaert, pubblicato sul suo blog. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione automatica.
Il cosiddetto Sinodo sulla sinodalità, svoltosi dal 2021 al 2024 sotto il pontificato di Papa Francesco, è stato presentato come un processo di “communio, partecipazione e missione”. Non si trattava esclusivamente di un’assemblea di vescovi su una specifica questione pastorale. La posta in gioco era più fondamentale: l’intera Chiesa doveva imparare a diventare «sinodale». La sinodalità è stata descritta come uno stile, un atteggiamento e un modo di operare in cui i fedeli ascoltano insieme, discernono e si assumono responsabilità. Papa Francesco ha addirittura definito la sinodalità il quadro interpretativo adeguato per comprendere il ministero gerarchico.
È proprio questa ampia ambizione a costituire un pericolo. Non perché il dialogo, l’ascolto o la collaborazione siano anticattolici, ma perché il concetto di sinodalità non è definito. Può riferirsi contemporaneamente alla spiritualità, alla consultazione, all’amministrazione ecclesiale, al processo decisionale, alla partecipazione dei laici, alla collegialità episcopale e al rapporto tra le Chiese locali e Roma. Un concetto che può significare quasi tutto può essere facilmente utilizzato per attuare cambiamenti senza specificare esattamente quale cambiamento teologico o giuridico stia avvenendo.
Fin dai suoi primi secoli, la Chiesa conosce i concili e i sinodi dei vescovi. Anche il Concilio Vaticano II ha sottolineato la collegialità dei vescovi e la dignità e la responsabilità di tutti i battezzati. Il termine «sinodalità», nel suo attuale significato programmatico, è tuttavia nuovo. Sotto Francesco, la sinodalità non è più solo una designazione di determinate assemblee ecclesiali, ma una «dimensione costitutiva» dell’intera vita ecclesiale, qualunque cosa ciò possa significare.
1. È qui che sorge il primo rischio: uno spostamento dalla costituzione divina della Chiesa verso un processo permanente. Secondo l’ecclesiologia cattolica, la Chiesa non è una comunità che si reinventa continuamente. Essa riceve la sua essenza, la fede, i sacramenti e i ministeri da Cristo. I vescovi non sono rappresentanti di un elettorato ecclesiale, ma successori degli apostoli.
Quando si parla continuamente di «camminare insieme», di «processi aperti» e di decisioni che idealmente scaturiscono da un discernimento comune, può sorgere l’impressione che l’autorità diventi legittima solo dopo che tutte le parti interessate sono state ascoltate. Il documento finale del 2024 conferma sì espressamente che il potere decisionale del vescovo, del collegio episcopale e del Papa è inalienabile. Allo stesso tempo, però, richiede che i detentori dell’autorità conducano ampie consultazioni e, qualora decidano diversamente da quanto consigliato, spieghino in che modo hanno tenuto conto dei pareri ricevuti. Ciò può sembrare ragionevole, ma rischia di trasformare l’autorità in un obbligo di rendicontazione nei confronti di una maggioranza formatasi attraverso un processo.
2. Un secondo pericolo è la confusione tra il sensus fidei e l’opinione pubblica. La tradizione cattolica riconosce che i battezzati possiedono, per opera dello Spirito Santo, un istinto soprannaturale di fede. Ciò non significa tuttavia che ogni opinione di chi si definisce cattolico sia un’espressione del sensus fidelium. Il sensus fidei si esercita nell’ambito della fede vissuta, in comunione con la Scrittura, la Tradizione e il Magistero. Il popolo di Dio accoglie la Parola sotto la guida del Magistero; non produce una nuova rivelazione attraverso il dibattito.
Il cardinale Robert Sarah ha quindi giustamente messo in guardia contro un’identificazione acritica dell’identità cattolica con il sensus fidei. L’identificazione culturale o l’appartenenza formale alla Chiesa non costituiscono di per sé una professione di fede cattolica. Quando i resoconti sinodali trattano desideri, frustrazioni e dati sociologici come se in essi risuonasse direttamente la voce dello Spirito Santo, si crea un cortocircuito teologico. Lo Spirito non parla in contrasto con la Scrittura da Lui ispirata e con la dottrina della fede tramandata.
3. Il terzo rischio è il cambiamento dottrinale attraverso il linguaggio pastorale. I documenti sinodali affermano di solito che non si tratta di un processo decisionale parlamentare né di una modifica della dottrina. Tuttavia, proprio i temi controversi – la sessualità, la posizione delle donne, l’organizzazione del ministero e il decentramento dell’autorità – vengono ripetutamente sollevati nei processi sinodali. La forma può così acquisire un effetto sul contenuto. Ciò che non viene presentato direttamente come un cambiamento dottrinale può comunque diventare normativo attraverso pratiche pastorali modificate, la terminologia e gli esperimenti locali.
Il cardinale Raymond Burke formula questa obiezione in modo particolarmente incisivo. Egli sostiene che l’attuale sinodalità rischi di modificare la costituzione gerarchica della Chiesa e che Cristo, l’istituzione divina della Chiesa e la salvezza delle anime non occupino un posto sufficientemente centrale. Il suo monito non va liquidato come mera opposizione al dialogo. Esso tocca un principio cattolico essenziale: i metodi pastorali non devono mai diventare così autonomi da arrivare di fatto a correggere la dottrina della fede.
4. Un quarto pericolo è rappresentato dalla permanente incertezza istituzionale. Se ogni livello di governo deve continuamente ascoltare, discernere, valutare e consultare nuovamente, la determinazione può lasciare il posto alla burocrazia. La Chiesa viene allora presentata come un’organizzazione che deve ancora scoprire chi è e cosa deve proclamare. Inoltre, gruppi di interesse organizzati in modo professionale, élite teologiche e burocrazie ecclesiastiche possono acquisire più influenza rispetto ai semplici fedeli che desiderano semplicemente rimanere fedeli alla dottrina della fede e alla morale.
Ciò non significa che la Chiesa respinga ogni sviluppo o riforma. La continuità cattolica non è immobilismo. La dottrina può approfondirsi e le strutture ecclesiali possono essere migliorate. Ma lo sviluppo autentico preserva l’identità; non presenta una nuova cultura di governo come se questa, a posteriori, fosse sempre stata l’essenza della Chiesa. Il problema non è quindi la consultazione sinodale in quanto tale. Il problema sorge quando la sinodalità, da strumento limitato, porta a un cambiamento di paradigma.
La necessaria correzione consiste in una chiara gerarchia: Cristo viene prima del processo; la rivelazione prima dell’esperienza; la fede prima dell’opinione; il ministero apostolico prima della partecipazione amministrativa; la santità e la conversione prima della rappresentatività istituzionale. La consultazione può aiutare il pastore, ma non gli conferisce la sua autorità. I fedeli devono essere ascoltati, ma la fede non si determina con una votazione. La Chiesa può camminare insieme, ma solo perché conosce già una Via che le è stata donata: Gesù Cristo, lo stesso ieri, oggi e nei secoli. È tempo di porre fine a questa situazione infelice.
+Rob Mutsaerts – vescovo
Vescovo ausiliare di ’s-Hertogenbosch (Bois-le-Duc), Paesi Bassi
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