Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Phil Lawler, pubblicato su Catholic Culture. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata.
In un articolo pubblicato la settimana scorsa sul National Catholic Register, il mio amico George Weigel ha lamentato che la tradizione dell’analisi della guerra giusta è stata «stravolta, distorta e mutilata» da alcuni scrittori che hanno messo in dubbio la saggezza del bombardamento statunitense contro gli impianti di arricchimento nucleare iraniani. Sebbene non mi abbia citato per nome, sospetto di essere uno dei colpevoli a cui si riferiva, non solo perché ho sostenuto che il bombardamento non soddisfaceva i criteri della guerra giusta, ma anche perché la prima «fallacia» della sua lista era un’affermazione che ho ripetuto spesso. La sua argomentazione merita una risposta.
George Weigel è stato un difensore coerente e abile dell’azione militare americana, diretta o per procura, in Iraq, Afghanistan e Ucraina. Non sorprende quindi che approvi l’ultimo intervento degli Stati Uniti in Iran. (E oggi, con il senno di poi, posso ammettere che le mie preoccupazioni si sono rivelate per lo più infondate. Ma ne parlerò più avanti). Tuttavia, sono rimasto sorpreso dal suo audace rifiuto di ciò che definisce: “Errore n. 1: il modo di pensare della guerra giusta inizia con una ‘presunzione contro la guerra’”. No, non è così, insiste Weigel.
Davvero? Dobbiamo quindi credere che coloro che seguono il Principe della Pace e onorano il comandamento del Decalogo: “Non uccidere”, non hanno alcun obbligo speciale di evitare lo spargimento di sangue che caratterizza la guerra?
La guerra è un inferno, diceva il generale Sherman (che contribuì a renderla tale). Quando «scateniamo i cani della guerra», accettiamo la probabilità che molte persone – comprese le nostre – vengano uccise, mutilate o segnate a vita, che famiglie vengano distrutte, proprietà devastate, persone vulnerabili abbandonate o sfruttate. Qualsiasi persona sana di mente, per non parlare dei cristiani, affronta una crisi di politica estera con la consapevolezza che la guerra è indesiderabile.
Certo, i teorici della guerra giusta riconoscono che a volte un’ingiustizia è così grave che la guerra può essere necessaria per riparare al torto. Ma anche in questi casi, l’obiettivo dell’azione militare è garantire la pace. Infatti, la ricerca di una pace giusta è l’unica ragione possibile per una guerra giusta. La pace è sempre la soluzione preferibile. Così insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica (n. 2308): «Tutti i cittadini e tutti i governi hanno l’obbligo di adoperarsi per evitare la guerra».
Successivamente Weigel smonta la «fallacia» secondo cui «la teoria della guerra giusta esclude l’azione militare preventiva o il colpo preventivo». Anche in questo caso la sua risposta è perentoria: «No, non è vero». Tuttavia, non cita alcun pensatore classico o documento magisteriale a sostegno del suo giudizio. Invece, delinea uno scenario ipotetico e conclude – sulla base della propria autorità – che in questo caso un attacco preventivo sarebbe moralmente lecito.
Discutere di una situazione inesistente è sempre complicato, poiché non disponiamo dei fatti rilevanti. Tuttavia, l’assenza di informazioni è un problema in qualsiasi analisi della guerra preventiva. Potresti sentirti giustificato nell’attaccare il tuo vicino oggi se sei certo che domani lui ti attaccherà. Ma si può mai essere completamente certi? Si può essere “certamente” in errore, nel qual caso l’attacco è ingiustificato. Nell’analisi della guerra giusta, un’azione militare deve essere giudicata in base alle sue probabili conseguenze. Se il vostro attacco preventivo impedisce un attacco più devastante da parte di un aggressore ingiusto, il mondo potrebbe diventare un posto migliore. Ma se siete stati male informati e il vostro avversario non aveva intenzione di attaccare, allora voi siete l’aggressore. Questo non significa che un attacco preventivo non possa mai essere giustificato. Ma suggerisce che l’argomento a favore della guerra preventiva deve basarsi sulla certezza virtuale dell’imminenza dell’aggressione: un requisito ancora più elevato rispetto alla normale presunzione contro l’azione militare unilaterale.
Infine, George Weigel rifiuta l’idea che: “L’ultima risorsa è il primo principio nella tradizione della guerra giusta”. Egli spiega: «Perché è impossibile sapere con certezza quando si è raggiunta l’opzione “ultima”».
Giusto, ed è gratificante notare che qui George riconosce la necessità della «certezza» per sostenere un argomento morale. In tempi di crisi internazionale, molto raramente possiamo avere il tipo di certezza che vorremmo. Il Catechismo (#2309) non richiede un esame assolutamente esaustivo di ogni possibile alternativa alla guerra; dice solo che i mezzi disponibili «devono essere stati dimostrati impraticabili o inefficaci». Anche in questo caso, c’è sempre la possibilità di ripensarci. Moralisti e storici hanno inevitabilmente opinioni diverse sulla saggezza delle strategie militari.
A posteriori, quando la polvere si è posata, diventa molto più facile valutare le conseguenze di un’azione militare. Oggi sono felice di riconoscere che i miei timori riguardo al bombardamento statunitense in Iran non si sono concretizzati. Le mie previsioni erano inaccurate, soprattutto perché, come sempre, le mie informazioni erano incomplete. La situazione «sul campo» non era come pensavo; il conflitto non si è (almeno fino ad oggi) inasprito.
Le nostre informazioni sulle crisi internazionali sono sempre incomplete; non sappiamo mai quanto vorremmo sapere su ciò che pensa un potenziale avversario, sulle pressioni politiche interne che deve affrontare, sui patti segreti che ha stretto. È soprattutto per questo motivo che la tradizione della guerra giusta evita di esprimere giudizi categorici su conflitti particolari. George Weigel ha ragione quando afferma che i principi della guerra giusta non dovrebbero essere trattati come «una serie di ostacoli che gli esperti di etica impongono alle autorità pubbliche». Piuttosto, la tradizione ci ricorda le questioni morali che dovrebbero essere affrontate quando valutiamo le decisioni sulla guerra e la pace.
La tradizione della guerra giusta raramente offre una semplice risposta sì o no a queste domande. Gli editorialisti sono liberi di affermare le loro opinioni, ma il Catechismo saggiamente lascia la decisione finale ai leader governativi, che dovrebbero disporre delle migliori informazioni disponibili: «La valutazione di queste condizioni di legittimità morale spetta al giudizio prudente di coloro che hanno la responsabilità del bene comune».
Per tutti noi, la tradizione della guerra giusta fornisce un quadro di riferimento per una discussione intelligente, in cui possiamo affinare il nostro ragionamento morale, riconoscendo che altre persone buone e ragionevoli potrebbero giungere a conclusioni diverse. In effetti, ho scoperto che una discussione sui principi della guerra giusta – soprattutto se si riesce a distaccarla dalle rivendicazioni di parte sui conflitti attuali – dà vita a dibattiti molto vivaci e illuminanti.
Ecco perché, ad agosto, ospiterò una discussione aperta sui principi della guerra giusta su Substack. Unitevi a noi!
Phil Lawler
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