Un articolo sulla crisi di autorità nella Chiesa scritto dal dott. Larry Chapp, professore di teologia in pensione, pubblicato su Catholic World Report, che vi propongo nella mia traduzione.

 

Joseph Ratzinger perito al Concilio Vaticano II 1962 (screenshot via Catholic Herald)
Joseph Ratzinger perito al Concilio Vaticano II 1962 (screenshot via Catholic Herald)

 

“L’aspetto della chiesa nell’era moderna mostra che in modo completamente nuovo essa è diventata una chiesa di pagani, e sempre di più: non più, come una volta, una chiesa composta da pagani che sono diventati cristiani, ma una chiesa di pagani, che si dicono ancora cristiani, ma sono diventati veramente pagani.  Il paganesimo è radicato oggi nella chiesa stessa. Questo è il marchio della chiesa del nostro tempo e anche del nuovo paganesimo. Questo paganesimo è in realtà nella chiesa e una chiesa nel cui cuore vive il paganesimo”. – Joseph Ratzinger (Hochland, ottobre 1958)

Con queste parole incendiarie in un articolo scioccante per il suo candore in un’epoca in cui tali cose non venivano proprio dette, un giovane Joseph Ratzinger irruppe sulla scena teologica in Germania.  Non tutto andava bene nella Chiesa, nonostante le apparenze, e Ratzinger era convinto che la Chiesa fosse in una profonda crisi di fede che richiedeva una risposta teologica altrettanto profonda.  Ciò che è istruttivo nella citazione non è solo l’affermazione schietta che la Chiesa era stata infettata dal “paganesimo”, ma anche che queste parole sono state scritte nel 1958, il che smentisce l’opinione attualmente diffusa tra alcuni conservatori secondo cui le riforme del Vaticano II sono responsabili del malessere nella Chiesa.  Tutto ciò che il Vaticano II ha fatto è stato sollevare il coperchio della libido ecclesiastica e permettere così per la prima volta una piena espressione pubblica dell’incredulità, covata per secoli, sia dei laici che dei chierici.  Solo questo può spiegare perché la presunta cultura “cattolica” della Chiesa preconciliare sia crollata quasi da un giorno all’altro.  La vaporosa follia della Chiesa post-conciliare era il prodotto della “fede” vuota e meramente forense della Chiesa pre-conciliare.  C’è solo una Chiesa e queste distinzioni superficiali tra la Chiesa pre- e post-conciliare – distinzioni progettate al fine di assegnare la colpa in base alla vostra ideologia ecclesiastica preferita – sono inutili come strumenti diagnostici validi.

Ratzinger non è stato il solo a suonare l’allarme, poiché molti colleghi teologi delle risorse, filosofi, Dorothy Day, e figure letterarie cattoliche nel periodo tra il 1920 e il 1960 stavano facendo affermazioni simili. I segni di marciume erano lì, se solo si avessero gli occhi per vederli. Questi profeti furono largamente ignorati dai capi della Chiesa e furono visti con profondo sospetto come cripto-modernisti – l’accusa di “modernismo” era la nuova versione novecentesca di “è una strega!”, in quanto veniva indiscriminatamente impiegata sia contro i veri modernisti che contro la nouvelle theologie.   I leader della Chiesa erano principalmente concentrati sul mantenimento della facciata/illusione della “fortezza cattolica” vista come un solido baluardo di immutabile “ortodossia” in piedi contro i mali del mondo moderno.  Ratzinger, e i pensatori che la pensavano come lui, sapevano che la “fortezza” era in realtà un castello di carte, come gli eventi successivi avrebbero confermato.

Uno dei pensatori che ha anche lanciato l’allarme è stato il romanziere francese George Bernanos. Attualmente sto leggendo una nuova ristampa di un vecchio libro di Bernanos intitolato I grandi cimiteri sotto la luna. Il libro è un resoconto di ciò che Bernanos ha visto nella guerra civile spagnola mentre viveva a Maiorca.  Pubblicato per la prima volta nel 1938, è un’accusa feroce dell’alleanza della Chiesa con il regime di Franco e al fatto che la Chiesa chiude un occhio sul terrorismo sponsorizzato dallo Stato che Franco ha usato per rimanere al potere. E per quanto riguarda l’affermazione di Ratzinger sul nuovo paganesimo nella Chiesa, il principale allarme che Bernanos solleva è lo stesso in tutti i suoi romanzi. Vale a dire, che l’ateismo mondano e pratico della Chiesa stava causando un intorpidimento dei suoi sensi spirituali attraverso un processo di adattamento all’esaurimento esistenziale della cultura europea borghese.

Cito il testo di Bernanos in particolare perché mette in evidenza il punto principale che voglio fare. Vale a dire, che il “paganesimo” che Ratzinger vedeva nella Chiesa era di un tipo molto più profondo, e comportava un’apostasia molto più profonda, del paganesimo di un relativismo morale e religioso di cui Ratzinger si occupava in quel momento. Queste sono preoccupazioni reali, e anch’io le condivido, ma sono in gran parte le preoccupazioni borghesi della classe accademica agiata (una classe di cui faccio parte). In altre parole, Ratzinger aveva ragione, ma non abbastanza (come lui stesso ha visto), poiché il paganesimo che Bernanos sta indicando non è solo del tipo denunciato nelle solite geremiadi sulla “mondanità corrotta della Chiesa”, ma piuttosto un atto d’accusa contro la benedizione della Chiesa e l’abbraccio del “potere” mondano in quanto tale che equivale a un avallo, tra molte altre cose, dell’omicidio sponsorizzato dallo Stato. Infatti, la Chiesa non solo ha spesso benedetto il potere moderno, mondano, ma, come nota Bernanos, ha cercato di importare i suoi metodi e di imitarli. La Chiesa, naturalmente, ha assassinato lei stessa delle persone in nome dell'”ortodossia” non molto tempo fa, quindi il suo battesimo dei bastardi non dovrebbe scioccarci, nonostante la faccia felice emoji ecclesiastica che i suoi leader amano proiettare mentre usano la foglia di fico dello “sviluppo della dottrina” come scusa per trascurare i peccati del passato:  “Sì, sì, una volta facevamo cose cattive, ma ora no. Il nostro male. Ora, avanti con la nostra riforma dei dicasteri curiali”.

Perciò, difficilmente si può biasimare chi intende il relativismo che tanto preoccupava Ratzinger come un semplice sintomo di un marciume molto più profondo. Perché nessuno è mai veramente relativista.  Mai.  Il relativismo quindi è sempre una sottospecie di un qualche tipo di rifiuto più profondo diretto all’ordo morale e spirituale esistente di una specifica cultura.  E il marciume di quella cultura, la cultura della Chiesa inclusa, con le sue ipocrisie, corruzioni, incoerenze, e ingiustizie manifeste, condividono profondamente la colpa del “relativismo” emergente di coloro che rifiutano l’intero, stanco monumento di mendacità.  Ci sono naturalmente relativisti teorici e filosofici, ma non sembrano capire che se la loro tesi è “vera” allora dovrebbero smettere di scrivere e ritirarsi nella sala della facoltà per una vivace discussione sulla teoria linguistica mentre bevono bourbon di alta qualità da un bicchiere di cristallo prodotto in un’azienda che sfrutta i lavoratori, mentre sono seduti su mobili prodotti in un’azienda che sfrutta i lavoratori e indossano abiti di tweed prodotti in un’azienda che sfrutta i lavoratori. Nessuno prende sul serio questi idioti. Ma quello che spesso chiamiamo (troppo superficialmente) “relativismo” nella cultura generale non è in realtà altro che il cri de coeur (il grido dal cuore, ndr) di anime esauste che vivono in una cultura esausta e sono alla ricerca di risposte alternative.

Il problema più profondo, messo in evidenza chiaramente da Bernanos, è l’impegno lungo 1700 anni della Chiesa alle varie iterazioni della disposizione costantiniana. So che questo è un cliché di questi tempi, ma anche i cliché possono essere veri e questo lo è. Mi affretto ad aggiungere ora tutti i soliti avvertimenti riguardanti le ampie implicazioni sociali del Vangelo e la necessità della Chiesa di essere partecipe della vita piena di una cultura, compresa la sua cultura politica.Tuttavia, la Chiesa non è mai più forte nella sfera politica/pubblica di quando è meno implicata nell’apparato dello Stato. Non appena diventa un nurocrate per i poteri politici regnanti, la sua capacità di predicare un Cristo che è stato ingiustamente assassinato dall’Imperium romano viene smussata.

Lo Stato romano è spesso trattato come una vestigia di un regime di “tanto tempo fa” che era apparentemente un esempio unico di cattivo uso del potere statale, piuttosto che essere tenuto, come dovrebbe essere, come un paradigma per quasi tutti gli “Stati sovrani” che sono venuti dopo. Questo sembra certamente essere uno dei punti principali del Libro dell’Apocalisse con la sua meretrice di Babilonia (cfr. Ap 17) seduta a cavallo delle nazioni. Tuttavia, l’esecuzione di Cristo da parte dello Stato è spesso sorvolata e soteriologizzata in un atto puramente “spirituale” che ha poco a che fare con i nostri sforzi nel corso della storia per ottenere il favore del potere statale. Il Vangelo ha implicazioni sociali? Hai dannatamente ragione, e la prima tra queste è il riconoscimento che la domanda di Pilato “Che cos’è la verità?” mostra il conveniente relativismo del “potere” impiegato da tutti gli Stati egemonici. Pertanto, la posizione corretta della Chiesa verso tutte queste forme di potere politico non dovrebbe essere la collusione, ma la distanza. Perché è solo nella distanza da tale potere che la Chiesa è più libera anche se, e forse soprattutto, questa libertà è quella del martire.  E questo è l’unico “integralismo” che conta: l’integralismo della croce e la sua paradossale vittoria sui poteri di questo mondo.

La lista degli Stati autoritari con cui la Chiesa ha colluso nel corso dei secoli è così lunga che ci vorrebbero pagine e pagine per enumerarla. Ma molto peggio di questa collusione in cui la Chiesa tacitamente battezza il potere mondano per il bene di obiettivi prossimi e opportuni, è il fatto che la Chiesa stessa ha importato modelli di potere mondano nella sua struttura di governo. Dopo Costantino, la Chiesa ha iniziato una secolare espansione di potere che ha visto l’ascesa di un inflazionato “papismo” dotato di tutto l’apparato di un potere politico e alla fine adornato in abiti principeschi, se non regali, rinascimentali. I vescovi cominciarono a vivere nei palazzi e a comportarsi come l’aristocrazia terriera (e molti lo fanno ancora), tutto ciò, in termini pratici, era un aperto ripudio dell’avvertimento di Cristo che non si può servire allo stesso tempo Dio e mammona. Il concetto politico, al contrario di quello culturale, di “cristianità” era basato sulla nozione che la Chiesa doveva esercitare il potere mondano per essere libera da altri poteri mondani. Il papato sviluppò persino le proprie prigioni, l’esercito permanente e i propri boia. E questo per non parlare delle corruzioni e delle dissolutezze dilaganti che infettarono la Chiesa come risultato di questa mimesi del potere di Cesare.

Il grande scisma tra Oriente e Occidente sarebbe avvenuto senza questa corruzione politica della Chiesa? Sarebbe avvenuta la Riforma? Tetzel può aver acceso il fiammifero, ma la miccia era tutta intorno, cosparsa di acceleranti e in attesa di esplodere in un inferno. E anche se questi sono tutti eventi del nostro lontano passato, rimane il fatto che la Chiesa, fino ai tempi moderni, si è aggrappata al suo potere costantiniano, ai suoi vantaggi mondani, ai suoi segreti intrighi curiali nella tradizione delle corrotte corti reali, e ai suoi palazzi di piacere episcopali, con feroce tenacia, scalciando contro il pungolo mentre la cristianità moriva lentamente una parte del corpo alla volta. E anche quando il cadavere della cristianità cominciava a emettere un fetore, la Chiesa gettava del talco profumato sul disordine e pubblicava un sillabo di errori e richiedeva giuramenti contro il modernismo.  li errori erano davvero in corso, e il modernismo era reale, ma il punto è che i vecchi metodi di potere coercitivo erano ormai efficaci come mettere un cerotto su un melanoma.

Dal punto di vista teologico era inevitabile che questa corruzione politica della Chiesa sanguinasse anche nel concetto di Chiesa come “maestra” e “unico mezzo di salvezza”.  Gli usi corretti del magistero si trasformarono in un iper-magisterialismo che trasformò la dottrina della successione apostolica in un’ideologia di controllo armata. L’ortodossia teologica e l’adesione a tutte le giuste dottrine divennero un punto centrale del concetto di salvezza della Chiesa in quanto tale, elevando dottrine e credo oltre il loro status di riflessioni di secondo e terzo livello sulle fonti della Rivelazione, e nel regno della Rivelazione in quanto tale. I credi, come nota C.S. Lewis, sono come mappe stradali. Utili davvero, ma non sono un sostituto della realtà che descrivono. I credi sono necessari. Ma il Cristo vivente è una persona e non un credo.

Così l’adesione corretta alla dottrina si sposò con il potere coercitivo, poiché la Chiesa giustificava l’assassinio di eretici impenitenti con la motivazione che era per il loro bene, poiché la loro salvezza dipendeva dalla correttezza delle dottrine. Le inquisizioni fatte dalla Chiesa sono state molto esagerate, come molti storici moderni stanno scoprendo, ma la loro esistenza non può essere negata, e hanno effettivamente messo a morte delle persone. E il fatto che il magistero della Chiesa non abbia condannato il concetto stesso di inquisizione è un sicuro indicatore che le dottrine della Chiesa sono state trasformate in una sovrastruttura ideologica per il mantenimento della cristianità politica.

La salvezza è un dono di Dio, nell’ordo della grazia, e non un gioco da salotto per gli intellettuali dotati.  E ben nel periodo moderno questo magistero politicizzato e distorto ha creato un ethos di coercizione inquisitoria che non ha fatto nulla per arginare la marea del modernismo, poiché il suo principale mezzo di funzionamento era il potere coercitivo e non l’argomento, l’imitazione di Cristo e l’esercizio della legittima autorità.  Per quanto riguarda il modernismo e la presunta “fortezza” degli sforzi magisteriali per combatterlo, Ratzinger scrive in Faith and the Future:

Il modernismo non è mai arrivato veramente al culmine, ma è stato interrotto dalla misura presa da Pio X … La crisi del presente non è che la ripresa a lungo differita di ciò che è iniziato in quei giorni.

Ovviamente non sto discutendo contro la necessità teologica di un magistero, la successione apostolica, il papato e la testimonianza della Chiesa sulla pubblica piazza. Io tengo a tutte queste verità. Tuttavia, sto discutendo contro la peculiare forma politica che queste strutture hanno assunto. Il filosofo italiano Augusto del Noce, in un importante saggio ristampato nel numero estivo 2015 della rivista Communio, fa un’importante distinzione tra “potere” e “autorità”. La vera autorità è radicata in una sfera morale e spirituale ed esercita le sue responsabilità verso la verità utilizzando strumenti di quello stesso ambito morale e spirituale. Come tale, è l’esatto opposto del modus operandi coercitivo del “potere” politico. Il potere politico deve essere coercitivo perché non ha alcuna attrattiva in sé e per sé, e anche quando fa appello all’interesse personale illuminato dei suoi cittadini, lo fa in base a calcoli puramente utilitaristici.  Come tale, ha pochissimo potere di “persuasione” e molto spesso deve ricorrere al bastone della forza quando la carota dell’interesse personale fallisce.  Quanto più imperativo è allora che l’autorità della Chiesa, che è dopo tutto una realtà teologica (e morale e spirituale nella sua stessa essenza) rifugga dal “potere” e persuada piuttosto che costringere. E l’unico potere di persuasione che ha è la figura torreggiante di Cristo, che non ha costretto nessuno, ma ha attirato il mondo a sé proprio mentre era “innalzato”. La Chiesa quindi non avrà alcuna autorità, a meno che non segua il cammino del suo Signore e non imiti il suo modello di “gloria” kenotica.

La mia affermazione, quindi, è che la crisi della Chiesa di oggi – una crisi di infedeltà e di ateismo di fatto – è stata causata da una Chiesa che ha avuto, storicamente, molto “potere” e, quindi, ora ha ben poca “autorità”. E a cosa serve, dopo tutto, un magistero in una Chiesa che non ha una vera autorità spirituale anche se continua a funzionare in modo puramente forense? L'”infallibilità” della Chiesa può essere ancora tecnicamente intatta, ma l’autorità che vi sta dietro no.  Mi chiedo, per esempio, se i vescovi americani capiscono che hanno zero credibilità per insegnare qualcosa? Decenni di collusione con le autorità civili locali per coprire lo stupro di bambini allo scopo di preservare quella facciata esteriore di una Chiesa “santa” può aver preservato il loro “potere” per un certo tempo, ma a spese della loro autorità. E la loro risposta alla crisi, che è sorta solo dopo che le loro bugie sono state esposte, è stata quella di armeggiare con l’apparato burocratico della Chiesa, i suoi “meccanismi”, tutto mentre si esentavano dai loro stessi protocolli per gli “altri” assicurando così un certo grado di immunità per il loro “potere” continuo. Non hanno fatto altro che raddoppiare il “processo” per salvare le apparenze. In breve, è stato un cinico e mendace tradimento dei fedeli per salvarsi la pelle, dimostrando ancora una volta che l’unica cosa che conta per loro è il potere che viene con la rispettabilità. Abbiamo sostituito il vecchio integralismo politico con un integralismo di compagnie assicurative e avvocati, un integralismo di comodità borghese, al fine di preservare l’attuale status della Chiesa come un centro commerciale suburbano di surrogati di spiritualità.

Hans Urs von Balthasar nota che ci sono due principi fondamentali che strutturano la Chiesa.  Il principio petrino forma l’elemento istituzionale, scheletrico, senza il quale la Chiesa sarebbe solo un mucchio informe di tessuti scollegati senza un fondamento adeguato. Il principio mariano, che è superiore a quello petrino, costituisce la santità interna della Chiesa, le sue “viscere” se volete.  E Balthasar sottolinea che senza questa dimensione mariana della santità la Chiesa è solo un mucchio di ossa morte.  Mi viene in mente l’avvertimento domenicale sui “sepolcri imbiancati” ed è esattamente ciò a cui Balthasar allude qui. Per troppo tempo il nostro iper-magisterialismo, nato da un’ideologia ecclesiale idolatrica che fa della Chiesa un fine in sé piuttosto che un mero mezzo per Cristo, ha favorito un’eclissi dell’elemento mariano nella Chiesa, non importa quante visioni apocalittiche di Maria siano attualmente popolari. Non ho dubbi che Maria sia apparsa, ma il suo messaggio di preghiera, penitenza e santità è ignorato a favore dei “segreti” e delle previsioni di sventura. In altre parole, siamo sommersi da “dottrine corrette” e pietà superficiali che solleticano le orecchie, ma dov’è la vera santità mariana?

La patologia, purtroppo, è profonda – come si può vedere nella qualità dei nostri dibattiti attuali. Papa Francesco è un eretico? Dobbiamo fare la comunione sulla mano o sulla lingua? Il Novus Ordo è una creazione di cospiratori massoni? Le donne dovrebbero fare da lettrici alla messa? Il Vaticano II è un Concilio ladro? Benedetto dovrebbe ancora indossare la tonaca bianca? Latino o vernacolo? Gotico o fiddleback? Gli omosessuali devono essere assistiti dolcemente o dobbiamo colpirli in testa con un catechismo come ci rifiutiamo di preparare loro delle torte? Vigano è un profeta o un pagliaccio? La banca vaticana deve essere chiusa? Come dovrebbe essere riformata la curia? Alcune donne dovrebbero essere nominate cardinali? Diaconi? Il vescovo Barron è un pericoloso modernista? Von Balthasar era un eretico?

Tutti questi dibattiti segnalano una Chiesa ancora bloccata nel paganesimo del potere nella misura in cui sono tutti preoccupati di “vincere” il dibattito per la “loro parte” in dispute che riguardano essenzialmente l’elemento petrino della Chiesa a spese di quello mariano.  Dove sono i dibattiti sull’ascesi, la preghiera, la penitenza, l’impegno vocazionale, l’evangelizzazione, e così via? Fuori dal radar. Non interessa a nessuno. Il mio buon amico P. Michael Kerper chiama questo genere di cose “teologia di squadra”. E si perde nei dibattiti, mentre ci schieriamo con i membri della nostra squadra, l'”unica cosa necessaria” (Luca 10:42). In breve, siamo una Chiesa di Marta.

La mia proposta positiva è semplice, ma difficile: la santità. La Chiesa dei concordati e delle prese di posizione è morta. L'”infallibilità” è un concetto completamente vuoto quando è radicata nel potere invece che nell’autorità. E dove non c’è santità, non c’è autorità. Non accetterei una ricetta di brownies da Stalin, per quanto perfetta possa sembrare. Il personale è la politica e un’ipertrofia dell’elemento petrino produce il personale sbagliato. Né si tratta di donatismo. Non sto mettendo in dubbio la validità dell’ufficio di nessuno. Sto mettendo in discussione l’autenticità esistenziale della Chiesa moderna e la sua efficacia.

Joseph Ratzinger capì anche che la Chiesa del successo, della ricchezza e del potere – la Chiesa di Costantino – aveva fatto il suo corso. Il futuro apparterrà, scrisse, a un “resto” di credenti, seri nella loro ricerca della santità anche quando raggiungono i loro prossimi. Sarà una Chiesa più piccola, umiliata, che sarà cruciforme e dedicata ai “semplici” così trascurati dal mondo. Sarà una Chiesa profondamente spirituale, spogliata dei suoi ornamenti politici e che non avrà quasi nessuna posizione sociale. E così do a [Ratzinger] l’ultima parola così come gli ho dato la prima, sempre da Faith and the Future:

E così mi sembra certo che la Chiesa sta affrontando tempi molto duri. La vera crisi è appena iniziata. Dovremo contare su sconvolgimenti terribili. Ma sono altrettanto certo di ciò che resterà alla fine: non la Chiesa del culto politico… ma la Chiesa della fede.  Forse non sarà più il potere sociale dominante nella misura in cui lo era fino a poco tempo fa; ma godrà di una nuova fioritura, e sarà vista come la casa dell’uomo dove troverà vita e speranza oltre la morte.

 

 

Il dottor Larry Chapp è un professore di teologia in pensione. Ha insegnato per vent’anni alla DeSales University vicino ad Allentown, in Pennsylvania. Ora possiede e gestisce, con sua moglie, la Dorothy Day Catholic Worker Farm a Harveys Lake, Pennsylvania.

 

 

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