La prima parte di un interessante articolo di Carl R. Trueman pubblicato su The Public Discourse  nella traduzione di Riccardo Zenobi.

 

psicologia uomo

 

Se l’elezione di Donald Trump nel 2016 ha reso manifesto il fatto che gli Stati Uniti sono un paese profondamente diviso e a disagio con sé stesso, la crisi COVID e le proteste e le rivolte di quest’ultima estate sono servite a sottolineare il fatto. Caos e sommosse sono all’ordine del giorno. Anche le cose più solide sembrano sciogliersi nell’aria, e tutto ciò che una volta era sacro sembra essere profanato, dall’importanza dello stato-nazione ai confini della moralità sessuale e alla definizione della famiglia. E in mezzo a tutto questo, questioni come la libertà di parola e di religione – per tanto tempo considerate fondamentali per il benessere della società – vengono ora denunciate come strumenti di oppressione e strumenti di odio.

C’è qualcosa che lega insieme questi vari fenomeni? C’è qualche condizione di fondo o un insieme di condizioni di cui questi problemi sono sintomatici, o stiamo semplicemente vivendo in un momento in cui c’è una tempesta perfetta di conflitti non correlati che si sono combinati per destabilizzare quelle cose che le generazioni precedenti semplicemente presumevano essere costanti come la stella polare? La risposta a questa domanda è sicuramente necessaria sia per comprendere accuratamente i nostri tempi, sia per sviluppare risposte ponderate e costruttive.

Voglio suggerire che un fattore chiave dietro le trasformazioni che vediamo intorno a noi è la nozione normativa del sé con cui operiamo. In questa prima puntata di un saggio in due parti, traccio una breve descrizione dell’ascesa del modo moderno occidentale di intendere il “sé”. Domani spiegherò alcuni dei modi in cui ciò ha rimodellato – e continua a rimodellare e persino destabilizzare – la società occidentale, prima di offrire alcune brevi riflessioni conclusive su come i cristiani potrebbero reagire.

Cos’è il “sé”

Cosa intendo per “sé”? Per “sé”, intendo il modo in cui immaginiamo il nostro scopo nella vita, cosa ci fa funzionare, cosa ci rende felici, in cui consiste la nostra libertà. Esso è al giorno d’oggi una costruzione principalmente psicologica. Pensiamo a noi stessi in base alle nostre convinzioni interiori, ai nostri sentimenti; di conseguenza interpretiamo lo scopo e il significato della nostra vita in linea con questo, vedendo, ad esempio, la felicità in termini di un senso interiore di benessere psicologico. Questo è ciò che il sociologo Philip Rieff ha definito “uomo psicologico” e ciò che Charles Taylor e Alasdair MacIntyre chiamano “l’individuo espressivo”.

È caratteristico di questo tipo di persona vedere l’autorità esterna come problematica. In epoche precedenti, il significato personale era qualcosa scoperto dagli individui attraverso l’istruzione su come collocarsi all’interno di strutture esterne stabilite come la famiglia, la chiesa o la nazione. Con la svolta psicologica, tuttavia, queste cose vengono viste come potenziali ostacoli all’autenticità personale.

Lo vediamo manifestato in modo più radicale nell’affermazione che si può avere il corpo di una donna e tuttavia essere ancora realmente un uomo: la convinzione psicologica interiore è il vero fondamento dell’identità a cui la realtà biologica esterna deve cedere. Tuttavia non dovremmo permettere che l’uso di un esempio estremo come il transgenderismo ci induca a credere che questa sia appannaggio di una piccola minoranza marginale. Le nozioni che la prosperità umana si trova principalmente in un senso interiore di benessere, che l’autenticità si trova nell’essere in grado di agire esteriormente come ci si sente interiormente, e che chi siamo è in gran parte una questione di scelta personale e non di imposizione esterna, sono idee che condividiamo tutti. Bruce Jenner poteva plausibilmente diventare Caitlyn solo all’interno di un quadro culturale che era già intuitivo nel 2015.

La svolta interiore e la demolizione della trascendenza

Per offrire una narrazione abbreviata della genealogia intellettuale dell’individualità psicologica, possiamo iniziare nel diciottesimo secolo con Jean-Jacques Rousseau. Riteneva che gli esseri umani sarebbero stati più autentici se non fossero stati costretti a interpretare ruoli alieni imposti loro dalle convenzioni dell’etichetta sociale. Nel suo mondo, è la società che corrompe, con le sue richieste di conformarsi alle sue convenzioni. I mali della società derivavano da questo ambiente esterno alienante. Nello stato di natura ipotetico, gli esseri umani sarebbero stati liberi, la moralità si sarebbe basata su un’empatia spontanea e tutti sarebbero stati esteriormente ciò che sentivano di essere interiormente.

Questa nozione – che la cultura e la società civile fossero il problema e che le emozioni sintonizzate correttamente fossero la risposta – fu ripresa e resa popolare dai romantici, la cui attenzione artistica alla natura era il mezzo con cui connettevano il loro pubblico ad emozioni autentiche. L’accento era posto sulla psicologia interiore come costitutiva della persona reale. La vera individualità e la vera felicità sono state trovate all’interno di sé.

Possiamo vedere quanto è stato influente questo sviluppo riflettendo sulla nozione di soddisfazione lavorativa. Ricordo che una volta chiesi a mio nonno, per tutta una vita operaio di lamiere in una fabbrica di Birmingham, se avesse trovato soddisfazione nel suo lavoro. La sua risposta è stata che ha davvero trovato il suo lavoro soddisfacente perché gli ha permesso di mettere il cibo sulla tavola alla sua famiglia e le scarpe ai piedi ai suoi figli. Questa risposta colpisce proprio perché è diretta verso l’esterno. Qualsiasi sensazione di soddisfazione che provava era il risultato di azioni che faceva per gli altri. Fammi la stessa domanda e la mia risposta sarebbe che trovo il mio lavoro soddisfacente perché mi piace insegnare. Mi fa sentire bene stare di fronte a una classe e parlare di idee interessanti. Per essere colloquiale, mi dà un qualche piacere. La differenza è chiara: la mia nozione di soddisfazione è diretta verso l’interno e ha meno a che fare con il mio impatto sugli altri, ha più a che vedere con i miei sentimenti immediati che con il mio impatto verso gli altri.

Se la svolta psicologica verso l’interiorità e le emozioni è un elemento importante dello sviluppo del sé moderno; il successivo è la demolizione della nozione di natura umana trascendente. Il diciannovesimo secolo è fondamentale qui. La fenomenologia di Hegel pose lo sviluppo storico della coscienza umana al centro delle sue ricerche filosofiche, relativizzando così potenzialmente ogni specifica espressione storica della natura umana. Marx notoriamente lo ha ribaltato, ponendo le relazioni economiche al centro della storia e rendendo così la natura umana stessa una funzione dei mutevoli mezzi di produzione, intensificando così probabilmente la sua plasticità. La teoria dell’evoluzione di Darwin ha minato le nozioni di eccezionalismo umano eliminando la differenza tra gli esseri umani e altre forme di vita. E Nietzsche definì il bluff della filosofia kantiana dichiarando che né le pretese di conoscenza né i giudizi di giusto e sbagliato potevano avere uno status veramente autorevole in un mondo in cui Dio era stato consapevolmente rimosso da qualsiasi ruolo attivo nell’immagine dell’universo con cui i filosofi dell’Illuminismo hanno operato. A questo punto, la svolta psicologica che troviamo in Rousseau e nei romantici perde la stabilità fornita dalla loro fiducia che esistesse una cosa come una natura umana che tutti condividiamo. E con quella mossa, tutto ciò che rimane implicitamente dello scopo umano è il raggiungimento della felicità psicologica personale in qualunque forma possa funzionare per l’individuo interessato.


Sessualizzati e politicizzati

Ci sono, tuttavia, altri due passaggi nella storia che devono essere annotati prima di poter affrontare le patologie dei nostri giorni. Il primo è il ruolo di Sigmund Freud. Mentre molte delle teorie specifiche di Freud sono state categoricamente respinte nei decenni successivi alla sua morte, un’idea di base ha continuato ad afferrare l’immaginazione culturale: gli esseri umani sono plasmati a un livello molto profondo dai loro desideri sessuali. La teoria di Freud della sessualità infantile ha reso il desiderio sessuale un fattore costante in ciò che significava essere umani. La sua idea che il prototipo della felicità umana sia la soddisfazione sessuale ha avuto l’effetto di sessualizzare quello spazio interiore psicologico che troviamo in Rousseau e nei romantici. In tal modo rese l’essere umano fiorire nella sua forma ideale in base alla soddisfazione sessuale. Inoltre, e soprattutto, rendeva il sesso una questione di identità e non principalmente un’attività. Dopo Freud, il sesso è qualcosa che sei, non semplicemente qualcosa che fai.

Il secondo passo è l’appropriazione di Freud da parte di alcuni pensatori marxisti a metà del ventesimo secolo. Freud sosteneva notoriamente che la civiltà o la cultura erano il risultato di un compromesso tra il desiderio sessuale individuale e le esigenze della vita in comune e della conservazione sociale. In parole povere, gli esseri umani frenano i loro istinti più oscuri per poter vivere insieme in una pace relativa, deviando l’energia creata da questa repressione nella cultura o nella civiltà, incarnata in attività come arte, politica, sport e religione. Le persone civilizzate sono quindi condannate a essere un po’ scontente perché la civiltà rappresenta un livello di repressione.

A metà del ventesimo secolo pensatori marxisti come Herbert Marcuse e Wilhelm Reich hanno colto questa idea di repressione psicologica come chiave per risolvere una delle grandi lacune della teoria marxista: come consentire alla classe operaia di sviluppare un’autocoscienza rivoluzionaria. Questo era un problema particolarmente acuto a causa della storia dell’inizio del XX secolo. Perché, ad esempio, la rivoluzione ebbe successo nel 1917 in Russia – una società agraria feudale senza una classe operaia industriale sviluppata – e fallì invece nel 1919 in Germania – una nazione industrializzata la cui classe dirigente aveva appena portato il paese a una sconfitta ignominiosa nella Prima guerra mondiale? E perché i lavoratori sostenevano movimenti reazionari come il nazismo e il fascismo piuttosto che il Partito comunista? Come risvegliare il proletariato dal suo torpore politico?

La risposta è stata lo smantellamento dei codici sessuali tradizionali. Reich e Marcuse vedevano tali codici come un’efficace applicazione della natura normativa della famiglia nucleare, qualcosa che la sinistra marxista considerava il terreno di addestramento per il conformismo sociale e l’obbedienza: una fabbrica, se preferite, per la produzione di automi senza cervello che accetteranno lo status quo borghese con cieca obbedienza. Come i bambini imparano a temere, amare e obbedire al padre, così sono preparati per l’obbedienza richiesta da dittatori politici come Hitler e Mussolini. Così, la Nuova Sinistra concordò con Freud che la struttura e i valori della società erano il risultato della repressione sessuale; ma lo vedevano come una cosa storicamente contingente, un costrutto ideologico, progettato per rafforzare l’autorità della classe borghese dominante. La rivoluzione deve quindi avere al centro lo smantellamento della morale sessuale borghese della monogamia permanente, dell’eterosessualità normativa e della soppressione dell’attività sessuale adolescenziale. Il sé psicologico diventa così centrale nella lotta politica, così come il sesso e la sessualità.

Naturalmente, questa genealogia del sé moderno è piuttosto elitaria. Pochi al giorno d’oggi avranno letto Rousseau o Marcuse. Tuttavia la nozione di sé psicologizzato e sessualizzato è stata promossa e rafforzata da altre influenze culturali e modelli di comportamento sociale. La dilagante sessualizzazione dell’intrattenimento è servita a mettere il sesso e la sessualità al centro del modo in cui le persone pensano a sé stesse. E la sinistra politica ha raccolto la connessione reichiana tra liberazione sessuale e liberazione politica, intensificando così la dimensione psicologica della lotta politica. Anche la politica razziale, riconcettualizzata attraverso la lente della teoria critica della razza, pone ora le categorie psicologiche al centro del suo discorso.

In breve, questo nuovo sé psicologico sta cambiando tutto. Sebbene le sue radici affondino nel profondo della storia, le sue implicazioni complete stanno ancora esplicandosi, e questo aiuta a spiegare il senso di flusso e persino l’anarchia che possiamo sperimentare mentre vediamo il capovolgimento di valori e credenze che le generazioni precedenti consideravano come evidentemente vitali a una società libera. Nella seconda parte, quindi, esaminerò come questa nozione psicologizzata del sé si trovi dietro un paio delle aree più controverse nel nostro momento culturale – attacchi alla libertà di parola e alla libertà di religione – e rifletterò su come potremmo rispondere alle pressioni che si stanno costruendo contro coloro che mantengono tali virtù sociali tradizionali.

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