Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog due punti di vista, uno scritto da Eduardo Echeverria e uno da padre Brian A. Graebe, e pubblicati su The Catholic Thing. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

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Le implicazioni radicali del “battesimo transessuale”

 

di Eduardo Echeverria

La Chiesa accetta ora il transgenderismo, cioè la “diversità di genere”, in virtù della recente risposta del Dicastero per la Dottrina della Fede alla domanda se i cosiddetti “transessuali” possano essere battezzati? Se è così, elimina quindi lo status normativo dell’antropologia basata sulla creazione in cui la differenza sessuale tra maschio e femmina è fondamentale per la nostra umanità, e quindi per il matrimonio coniugale?

E l’apparente rifiuto della differenziazione sessuale da parte del DDF è incoerente non solo con il documento del 2019 della Congregazione per l’Educazione Cattolica (di seguito CCE), ovvero “Maschio e femmina li creò: verso un cammino di dialogo sulla questione della teoria di genere nell’educazione”, ma anche con l’insegnamento di Papa Francesco (dopo Giovanni Paolo II e Benedetto XVI) in Amoris Laetitia? E, cosa ancora più preoccupante, cosa impedisce il logico slittamento di questa posizione al matrimonio transessuale e all’ordinazione sacerdotale transessuale?

Il Dicastero ha risposto alla domanda se un “transessuale” possa essere battezzato.

Un transessuale – che si è anche sottoposto a trattamenti ormonali e a interventi chirurgici di riassegnazione del sesso – può ricevere il battesimo, alle stesse condizioni degli altri fedeli, se non ci sono situazioni in cui si rischia di generare scandalo pubblico o disorientamento tra i fedeli. Nel caso di bambini o adolescenti con problemi di transgender, se ben preparati e disposti, possono ricevere il Battesimo.

Che cos’è un cosiddetto “transessuale”? Questo termine si riferisce a un “individuo transgender” la cui autoidentità di genere è contraria all’identità sessuale biologica, cromosomica e genetica che ha avuto fin dal concepimento. Oppure una persona che ha effettuato una “transizione” da femmina a maschio, o viceversa, attraverso trattamenti ormonali e interventi chirurgici di riassegnazione del sesso.

Se un cosiddetto transessuale può essere battezzato, significa che la Chiesa ora accetta l’affermazione che la disforia di genere tra il corpo e la mente non è una malattia mentale, che riflette la rottura del nostro mondo decaduto, ma in realtà un’indicazione che una persona è nata nel corpo sbagliato?

Papa Francesco ha respinto il transgenderismo come ideologia che “promuove un’identità personale e un’intimità emotiva radicalmente separate dalla differenza biologica tra maschio e femmina. Di conseguenza, l’identità umana diventa una scelta dell’individuo, che può anche cambiare nel tempo”.

Egli sostiene che “il sesso biologico e il ruolo socio-culturale del sesso (genere) possono essere distinti ma non separati”. (Amoris Laetitia, n. 56) Ciò significa che l’identità sessuale di un individuo è composta da dimensioni biologiche, fisiche, psicologiche e sociali in un’antropologia integrale.

Il CCE suggerisce che potrebbe essere ancora utile studiare questa distinzione tra sesso e genere per “raggiungere una comprensione più profonda dei modi in cui la differenza sessuale tra uomo e donna è vissuta in una varietà di culture”. (n. 6)

Francesco è d’accordo, ma rimane critico: “Una cosa è la comprensione della debolezza umana e della complessità della vita, e un’altra è accettare ideologie che tentano di separare quelli che sono aspetti inseparabili della realtà”. Ma non è proprio questa scissione il presupposto della recente autorizzazione al “battesimo transessuale”?

Data l’affermazione della Chiesa del significato normativo della differenziazione sessuale dell’umanità, fondata nelle strutture della creazione (cioè, la differenza sessuale tra maschio e femmina è un dato creazionale), tutta l’umanità è legata a tale struttura. L’idea di “transessuale” o “individuo transgender”, quindi, non ha alcun fondamento antropologico nel cattolicesimo. (Amoris Laetitia, n. 56)

Inoltre, come sostiene il CCE, il cosiddetto transgenderismo presuppone una “antropologia dualistica, che separa il corpo (ridotto allo stato di materia inerte) dalla volontà umana, che diventa un assoluto che può manipolare il corpo a suo piacimento”. (n. 20) In quest’ottica, si assiste a “un processo graduale di denaturalizzazione, cioè un allontanamento dalla natura e un’opzione assoluta per la decisione dei sentimenti del soggetto umano”. (n. 19)

Ma l’antropologia normativa della Chiesa sostiene che un corpo sessualmente differenziato nella sua totalità integrale è intrinseco all’identità di sé, e quindi che il genere vissuto soggettivamente non può essere trattato correttamente indipendentemente dalla natura biologica di una persona.

Genesi 1:27 afferma che Dio fece l’uomo a sua immagine e somiglianza, maschio e femmina li creò. Questa affermazione è una realtà oggettiva che esclude uno stato di cose in cui Dio ha creato la sessualità su uno “spettro” tra maschio e femmina.

Il CCE chiarisce l’implicazione metafisica della Genesi:

È necessario riaffermare le radici metafisiche della differenza sessuale, come confutazione antropologica dei tentativi di negare la dualità maschio-femmina, da cui si generano [il matrimonio coniugale e] la famiglia. La negazione di questa dualità non solo cancella la visione dell’essere umano come frutto di un atto di creazione, ma crea l’idea della persona umana come una sorta di astrazione che [come dice Benedetto XVI] “sceglie da sé ciò che deve essere la sua natura”. L’uomo e la donna nel loro stato di creazione come versioni complementari di ciò che significa essere umano sono contestati. Ma se nella creazione non c’è una dualità preordinata tra uomo e donna, allora nemmeno il [matrimonio coniugale e] la famiglia sono più una realtà stabilita dalla creazione. (n. 34)

Se l’identità sessuale di un individuo è permanente in virtù della creazione, e la Chiesa ora accetta apparentemente un individuo transgender, significa che la Chiesa ora ritiene che un uomo possa rimanere incinto? Mestruazioni? E se quell’individuo era già stato battezzato prima della sua cosiddetta transizione, battezzarlo ora non significa forse che non è più la stessa persona che era stata battezzata in origine? Ciò comporta non solo l’antropologia presupposta dal fenomeno degli “individui transgender”, rifiutata da Francesco e dal CCE, ma anche il ribattesimo. Ma allora come può la Chiesa mantenere l’integrità del sacramento?

Infine, cosa impedisce il logico slittamento del battezzato transessuale dalla ricerca del matrimonio transessuale e dell’ordinazione sacerdotale transessuale? Niente, se la Chiesa accetta il transgenderismo. Questo slittamento verso l’ordinazione transessuale non è inverosimile. Il documento sinodale tedesco lo ha già fatto. Tutto questo, tuttavia, è un punto irrilevante se non esiste una realtà oggettiva come un individuo “transessuale”.

 

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La trasformazione promessa dal battesimo

 

di padre Brian A. Graebe

La scorsa settimana il Vaticano ha fatto ancora una volta notizia rispondendo alle domande sull’idoneità delle persone transgender a essere battezzate e a servire come sponsor o testimoni dei sacramenti. Di per sé, gran parte del documento non dovrebbe essere controverso. In particolare per quanto riguarda il battesimo, l’asticella per negare a qualcuno il sacramento è alta. A meno che non ci sia una vera e propria ostilità alla fede (nel qual caso è improbabile che uno chieda comunque il sacramento), la presunzione dovrebbe essere sempre a favore del battesimo.

La prassi normale della Chiesa parla di questo ampio accesso: il sacramento richiede un elemento comune – l’acqua – e permette a chiunque, anche a un ateo, di amministrarlo validamente. A prescindere dai problemi psicologici che una persona transgender può sperimentare e con i quali può lottare, la grazia salvifica di Dio è disponibile per tutti coloro che la cercano con cuore sincero. Nella misura in cui afferma queste verità fondamentali, la risposta del Dicastero della Dottrina della Fede sottolinea la visione accogliente e inclusiva della Chiesa che Papa Francesco ha reso prioritaria.

Allo stesso tempo, però, il documento rimane carente in ciò che lascia in sospeso. Nel rito del battesimo, la Chiesa, nella persona del ministro, deve affermare non solo la verità soprannaturale del sacramento, ma anche la verità naturale di chi lo riceve.

Durante il rito del battesimo, il ministro (di solito un sacerdote) sceglie tra i pronomi maschili o femminili in base al sesso di colui che viene battezzato. Un uomo può credere di essere una donna e forse anche scegliere un nome femminile.

Di per sé, anche questo non dovrebbe essere squalificante. Tuttavia, il sacerdote deve riferirsi a lui come a un uomo. Per esempio, nella preghiera che precede il battesimo stesso, il sacerdote dice: “Carissimi, con un cuore solo e un’anima sola, veniamo con le nostre preghiere in aiuto di questo nostro fratello nella sua beata speranza, affinché, avvicinandosi al fonte della rinascita, il Padre onnipotente gli conceda tutto il suo aiuto misericordioso”. Per quattro volte in questa preghiera viene affermata la mascolinità del catecumeno.

La Chiesa non può essere complice dell’errore. Riferirsi a questo catecumeno come a una donna, e usare il linguaggio corrispondente, significherebbe partecipare a una menzogna e seminare ulteriore confusione. A livello pastorale, l’uso di questo linguaggio nel rito dovrebbe essere parte di una discussione più lunga con il candidato ben prima della cerimonia stessa, con il sacerdote che spiega, in modo sensibile ma chiaro, l’antropologia della Chiesa e valuta in modo più perspicace la comprensione e la motivazione del candidato stesso nel cercare il sacramento. Queste considerazioni – pastorali, dottrinali e liturgiche – sono tristemente assenti dalla recente risposta.

La carenza del documento non si limita nemmeno al battesimo. L’affermazione del sesso biologico si estende al ruolo che una persona transgender può svolgere come sponsor o padrino. La Chiesa richiede un padrino ogni volta che è possibile. In genere ne è richiesto almeno uno; possono essercene, e di solito ce ne sono due, nel qual caso ci devono essere un padrino e una madrina.

Questa paternità spirituale rispecchia quella fisica. Se un uomo transgender, che si crede una donna, si presenta come sponsor per un battesimo, e supponendo che soddisfi gli altri criteri, deve essere chiaro che egli è il padrino di quel bambino, insieme alla madrina.

Acconsentire alla richiesta che quest’uomo sia una madrina e si affianchi a un padrino, distorcerebbe il significato spirituale dei padrini e inoltre, ancora una volta, confermerebbe e perpetuerebbe l’errore sulla personalità di cui soffre questo individuo. Tale adattamento rappresenta una falsa compassione e subordina la verità oggettiva ai sentimenti soggettivi.

I sacramenti della Chiesa non sono suoi, ma di Cristo. Essi conformano l’anima più strettamente a Lui, che è la verità e ci invita a rimanere in quella verità. Questa verità include la biologia fondamentale della persona umana, che Dio ha fatto maschio e femmina.

Lasciando in sospeso considerazioni importanti, il recente documento solleva più domande che risposte. La confusione dell’epoca attuale richiede che la Chiesa sia ancora più energicamente una voce nel deserto, per quanto impopolare o scomoda possa essere.

Il fenomeno dei transgender non mostra segni di diminuzione. Anzi, c’è una spinta aggressiva in ogni settore della società – e tra alcuni nella Chiesa – per rendere il transgenderismo “normale” e persino per penalizzare le persone che usano i “pronomi sbagliati”.

Di conseguenza, la Chiesa deve avere il coraggio delle proprie convinzioni. La sua accoglienza è anche e sempre un invito, una sfida, alla conversione, chiamando ogni anima a lasciare il “vecchio io” e a rivestirsi di Cristo. Questa è l’identità che il battesimo offre e la trasformazione che promette.

 

 

Eduardo J. Echeverria è professore di filosofia e teologia sistematica presso il Seminario Maggiore del Sacro Cuore di Detroit. Tra le sue pubblicazioni ricordiamo Papa Francesco: The Legacy of Vatican II Revised and Expanded Second Edition (Lectio Publishing, Hobe Sound, FL, 2019) e Revelation, History, and Truth: A Hermeneutics of Dogma. (2018). Il suo nuovo libro è Are We Together? Un cattolico romano analizza i protestanti evangelici.

P. Brian A. Graebe, S.T.D., è un sacerdote dell’arcidiocesi di New York. È autore di Vessel of Honor: The Virgin Birth and the Ecclesiology of Vatican II (Emmaus Academic).

 


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