Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Card. Gerhard L. Müller e pubblicato su First Thing. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste di sostegno. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

Card.Mueller Muller
Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, il cardinale Gerhard Mueller, durante la conferenza stampa sulla nuova Istruzione riguardante la sepoltura e la cremazione, Roma, 25 Ottobre 2016. ANSA/GIUSEPPE LAMI

 

La recente dichiarazione vaticana Fiducia Supplicans contiene insegnamenti contrari alla fede divina e cattolica? Il Dicastero per la Dottrina della Fede (DDF) ha affrontato questa domanda in un comunicato stampa pubblicato il 4 gennaio, in risposta alle preoccupazioni di molti vescovi e di intere Conferenze episcopali. Il comunicato stampa difende l’ortodossia di Fiducia Supplicans citandola, sostenendo che la dichiarazione non cambia l’insegnamento della Chiesa cattolica sul matrimonio e sulla sessualità e non afferma nulla di eretico. Sostiene che Fiducia Supplicans non riguarda la dottrina, ma questioni pratiche, e che deve semplicemente essere adattata a contesti e sensibilità diverse.

Ma è così semplice? In realtà, la critica dei vescovi interessati non è che la dichiarazione neghi esplicitamente l’insegnamento della Chiesa sul matrimonio e sulla sessualità. Piuttosto, la critica è che permettendo la benedizione di coppie che hanno rapporti sessuali al di fuori del matrimonio, in particolare coppie dello stesso sesso, nega l’insegnamento cattolico nella pratica, se non nelle parole. La critica si basa su un solido principio tradizionale: lex orandi, lex credendi – il principio secondo cui il modo in cui la Chiesa prega riflette ciò che la Chiesa crede. Come dice il Catechismo: “Quando la Chiesa celebra i sacramenti, confessa la fede ricevuta dagli apostoli”.

Ci sono, infatti, pratiche cattoliche che non possono essere modificate senza rifiutare la dottrina cattolica. Si pensi, ad esempio, a quella che il Concilio di Trento chiama la sostanza dei sacramenti, cioè quegli elementi dei sacramenti che sono stati stabiliti da Cristo stesso. Un cambiamento che incida su questa sostanza, anche se si tratta di un cambiamento pratico, sarebbe un rifiuto della dottrina cattolica. Per esempio, se qualcuno affermasse a parole l’insegnamento cattolico sul battesimo, ma poi ammettesse all’Eucaristia coloro che non sono battezzati, rifiuterebbe l’insegnamento cattolico. San Tommaso diceva che tali contraddizioni creano “falsità nei segni sacramentali”.

La questione, quindi, è se accettare le “benedizioni” “pastorali” e non liturgiche proposte di Fiducia Supplicans per le coppie in situazione irregolare significhi negare la dottrina cattolica – non in un’affermazione esplicita, ma nella pratica. Il comunicato stampa del DDF non risponde a questa domanda. È quindi necessario esaminarlo in dettaglio.

Innanzitutto, dobbiamo considerare la distinzione tra benedizioni liturgiche e benedizioni puramente pastorali, perché è su questa distinzione che Fiducia Supplicans fa leva. Fiducia Supplicans sostiene che queste nuove “benedizioni pastorali” per le coppie in situazioni irregolari non sono liturgiche. Ora, questa distinzione tra benedizioni è una novità introdotta da Fiducia Supplicans, che non ha la minima base nella Scrittura, nei Santi Padri o nel Magistero. Fiducia Supplicans sostiene che le “benedizioni pastorali” non sono liturgiche. Eppure hanno una struttura liturgica, secondo l’esempio riportato nel comunicato stampa della DDF (una preghiera accompagnata dal segno della croce). E in ogni caso, ciò che è liturgico nel cristianesimo non si misura, come in altre religioni, con oggetti, paramenti o altari. Il fatto che sia un sacerdote, in rappresentanza di Cristo, a impartire questa “benedizione pastorale” la rende un atto liturgico in cui è in gioco l’autorità di Cristo e della Chiesa. Il Concilio Vaticano II sottolinea il legame inscindibile tra tutte le azioni del sacerdote e la liturgia (cfr. Presbyterorum ordinis).

Inoltre, ogni benedizione, qualunque sia la sua solennità, implica l’approvazione di ciò che viene benedetto. Questo è quanto ha insegnato la costante tradizione della Chiesa, basata sulla Sacra Scrittura. Infatti, la parola greca usata nel Nuovo Testamento per “benedire” è eulogein, che, come il latino benedicere, significa letteralmente “dire che qualcosa è buono”. Inoltre, nelle Scritture, benedire qualcosa non significa solo dichiararla buona, ma dire che è buona perché viene dal Creatore. Le benedizioni sono rivolte alla creazione di Dio, che egli ha visto come molto buona, affinché Dio stesso la porti a maturità e pienezza. Per questo motivo, non si può invocare una benedizione su relazioni o situazioni che contraddicono o rifiutano l’ordine della creazione, come le unioni basate sulla pratica omosessuale, che San Paolo considera una conseguenza della negazione del piano del Creatore (Rm 1,21-27). Questa necessità di essere in armonia con l’ordine della creazione si applica a ogni tipo di benedizione, indipendentemente dalla sua solennità.

Dobbiamo notare che il DDF riconosce implicitamente che queste benedizioni (comprese quelle pastorali) approvano ciò che viene benedetto. Per questo motivo il comunicato stampa si preoccupa di distinguere tra la benedizione della coppia e la benedizione dell’unione. Se fosse vero che queste benedizioni pastorali non legittimano nulla, non ci sarebbe alcun problema nel benedire pastoralmente l’unione. Lo sforzo del DDF di chiarire che l’unione non è benedetta tradisce che il DDF considera la “benedizione pastorale” un’approvazione, e quindi insiste sul fatto che è la coppia e non l’unione a essere benedetta.

Di conseguenza, data l’impossibilità di distinguere tra benedizione liturgica e pastorale, si deve concludere che Fiducia Supplicans è dottrinalmente problematica, per quanto affermi a parole la dottrina cattolica. Non si può quindi dire che la questione sia solo pratica e che dipenda dalla sensibilità delle diverse regioni. Siamo di fronte a una questione che tocca sia il diritto naturale sia l’affermazione evangelica della santità del corpo, che non sono diverse in Malawi rispetto alla Germania.

Ma il DDF ha usato anche altre due distinzioni per non ammettere che Fiducia Supplicans implica l’approvazione delle unioni omosessuali. La prima distinzione è tra la benedizione dell’unione e la benedizione della coppia. È possibile questa distinzione? In effetti, se si benedice la coppia in quanto coppia, cioè in quanto unita da una relazione sessuale diversa dal matrimonio, allora si approva quell’unione, poiché è l’unione che li costituisce come tale. Diverso sarebbe il discorso se la coppia fosse benedetta non come una coppia omosessuale, ma, ad esempio, come una coppia di pellegrini che si avvicina a un santuario. Ma non è questo che intende Fiducia Supplicans, ed è per questo che parla di benedire le coppie in situazione irregolare, comprese quelle dello stesso sesso.

Esaminiamo ora una seconda distinzione: Si potrebbe dire che ciò che viene benedetto non è la coppia come unita dal rapporto sessuale, ma la coppia come unita da altri aspetti della loro vita, per esempio dall’aiuto che si danno l’un l’altro durante una malattia? Questa distinzione non cambia il fatto che la coppia è benedetta in quanto coppia unita da rapporti sessuali al di fuori del matrimonio. Infatti, ciò che continua a costituire la coppia come tale è la relazione sessuale che li unisce. Gli altri aspetti della loro vita di coppia non sono ciò che li costituisce come coppia, né tutti questi aspetti riescono a compensare lo stile di vita sessuale che li rende una coppia, come già affermava il Responsum 2021 della Congregazione per la Dottrina della Fede.

Quando il cardinale Víctor Manuel Fernández, prefetto della DDF, ha discusso su come impartire queste benedizioni, ha lasciato intendere che non si tratta di benedire la coppia. Per esempio, ha suggerito che il segno della croce dovrebbe essere fatto su ogni persona, non sulla coppia. Tuttavia, il cardinale non ha voluto chiarire che la coppia non può essere benedetta e ha continuato ad accettare segni – come la preghiera comune sulle due persone – che legittimano agli occhi della Chiesa l’esistenza della coppia come un bene per le persone unite. Il cardinale si è anche rifiutato di condannare alcune benedizioni, come quella impartita pubblicamente da padre James Martin, che sono chiaramente rivolte alla coppia.

Recentemente abbiamo notato un nuovo cambiamento semantico nelle spiegazioni ufficiali di Fiducia Supplicans. Non si parla più di dare la benedizione a “coppie”, ma a “persone”, aggiungendo che si tratta di persone che stanno “insieme”. Ora, benedire due persone che stanno insieme proprio per la relazione omosessuale che li unisce non è diverso dal benedire l’unione. Per quanto si possa ripetere che non si sta benedicendo l’unione, è esattamente quello che si sta facendo per l’oggettività stessa del rito che si sta compiendo.

Avendo stabilito che la questione di fondo è dottrinale, come dovremmo descrivere l’errore della Fiducia Supplicans? È un’eresia?

Consideriamo l’insegnamento classico sui diversi oggetti dell’insegnamento magisteriale e dell’adesione del credente ad esso. Questa dottrina è contenuta nel motu proprio Ad tuendam fidem di Giovanni Paolo II, che presenta tre “paragrafi” della Professione di fede fatta al momento dell’assunzione di vari uffici ecclesiastici. Il primo paragrafo si riferisce alle verità contenute nella rivelazione; la negazione di queste verità costituisce eresia. Il secondo paragrafo si riferisce alle verità che, pur non essendo contenute nella rivelazione, sono intimamente legate ad essa e necessarie alla conservazione del deposito rivelato. Si tratta di verità che, a causa della loro connessione storica o logica con le verità rivelate, devono essere accettate e sostenute in modo fermo e definitivo. Coloro che negano tali verità sono in opposizione all’insegnamento della Chiesa cattolica, anche se le loro affermazioni non possono essere considerate eretiche di per sé. Il terzo paragrafo della professione di fede si riferisce alle verità insegnate dal Magistero ordinario, alle quali si deve dare un assenso religioso di mente e di volontà.

Come si applica al nostro caso? L’affermazione che gli atti omosessuali sono contrari alla legge di Dio è una verità rivelata; negarla violerebbe il primo paragrafo della Professione di fede e sarebbe eretico. Questa negazione non si trova nella Fiducia Supplicans. Sarebbe eretico anche accettare una benedizione nuziale per le coppie dello stesso sesso. Anche questo non si trova nella Fiducia Supplicans. Pertanto, Fiducia Supplicans non sembra violare il primo paragrafo. Allora come classificare la sua affermazione che le unioni sessuali al di fuori del matrimonio possono essere benedette con una benedizione non nuziale? Anche se si volesse sostenere che questa affermazione non è esplicitamente respinta dalla rivelazione, essa viola almeno il secondo paragrafo della Professione di fede, perché, come abbiamo visto, benedire queste persone come coppie dello stesso sesso significa approvare le loro unioni, anche se non sono equiparate al matrimonio. Si tratta quindi di una dottrina contraria all’insegnamento della Chiesa cattolica, poiché la sua accettazione, anche se non direttamente eretica, conduce logicamente all’eresia.

Per tutti questi motivi, Fiducia Supplicans deve essere considerata dottrinalmente problematica, poiché contiene una negazione della dottrina cattolica. Per questo motivo, è problematica anche dal punto di vista pastorale. Infatti, un buon pastore si avvicina a ogni persona in difficoltà come maestro dei comandamenti di Dio, la raccomanda alla preghiera di Dio e, in caso di peccato grave, la conduce al pentimento, alla confessione e al rinnovamento della vita attraverso il perdono nell’assoluzione sacramentale. Ciò che non farà mai nella cura pastorale dei cattolici che hanno relazioni sessuali irregolari, è tracciare analogie tra la benedizione di Dio per il matrimonio tra uomo e donna e una cosiddetta benedizione non liturgica per le persone che hanno relazioni peccaminose. Nel caso di due persone che vivono in una situazione irregolare, quale ragione pastorale c’è per benedire le persone insieme piuttosto che come individui? Perché queste persone dovrebbero voler essere benedette insieme, se non perché vogliono l’approvazione di Dio della loro unione? Benedirli insieme, quindi, significa confermarli nel loro peccato e quindi allontanarli da Dio.

Né si addice a un buon pastore il principio che siamo tutti peccatori e che quindi non si può fare alcuna distinzione tra alcuni peccatori e altri. La Scrittura distingue i vari tipi di peccato, come si legge in Giovanni: “Ogni male è peccato, ma c’è un peccato che non è mortale” (1 Giovanni 5:17). L’insegnamento della Chiesa, basato sulla Scrittura, distingue tra peccati veniali (che non richiedono necessariamente l’assoluzione sacramentale per essere perdonati) e peccati mortali (che lo sono). Distingue anche i peccati che sono pubblici da quelli che non lo sono, così come i peccatori che persistono ostinatamente nei loro peccati da quelli che sono aperti al pentimento. Queste distinzioni sono importanti non per giudicare le persone, ma per offrire loro la guarigione. Allo stesso modo, un buon medico deve offrire diagnosi diverse per casi diversi, perché non tutte le malattie possono essere curate allo stesso modo.

In conclusione, finché il DDF non corregge la Fiducia Supplicans chiarendo che le benedizioni non possono essere impartite alla coppia, ma solo a ogni persona individualmente, il DDF sta approvando affermazioni contrarie almeno al secondo paragrafo della Professione di Fede, cioè sta approvando affermazioni contrarie all’insegnamento della Chiesa cattolica che, senza essere eretiche in sé, portano all’eresia. Ciò significa che queste benedizioni pastorali per le unioni irregolari non possono essere accettate dai fedeli cattolici, e soprattutto da coloro che, assumendo un ufficio ecclesiastico, hanno fatto la Professione di Fede e il Giuramento di Fedeltà, che chiede innanzitutto di preservare il deposito della fede nella sua interezza.

Questo rifiuto di accettare Fiducia Supplicans, che può essere espresso pubblicamente nella misura in cui riguarda il bene comune della Chiesa, non implica alcuna mancanza di rispetto per il Santo Padre, che ha firmato il testo di Fiducia Supplicans; al contrario. Perché il servizio al Santo Padre gli è dovuto proprio in quanto garante della continuità della dottrina cattolica, e questo servizio viene onorato innanzitutto evidenziando i gravi difetti della Fiducia Supplicans.

Insomma, l’esercizio del Magistero non può limitarsi a dare informazioni dogmaticamente corrette sulla “verità del Vangelo” (Gal 2,14). Paolo si oppose apertamente e senza esitazione all’esercizio ambiguo del primato da parte di Pietro, suo fratello nell’apostolato, perché quest’ultimo, con la sua condotta errata, metteva in pericolo la vera fede e la salvezza dei fedeli, non proprio per quanto riguarda la professione dogmatica della fede cristiana, ma per quanto riguarda la pratica della vita cristiana.

Card. Gerhard L. Müller

 

Card. Gerhard L. Müller è ex prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede.

 

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