Notevole articolo di Edward Feser, scrittore di questioni filosofiche, sulla lettera aperta che accusa Papa Francesco di eresia. Mette in evidenza i lati deboli della lettera, ma mette ben a fuoco le problematiche che sono alla base di alcune affermazioni di papa Francesco che hanno spinto i sottoscrittori della lettera alla sua avventata redazione.

Ecco l’articolo nella mia traduzione.

Edward Feser

Edward Feser

 

Cosa pensare della recente lettera aperta che accusa Papa Francesco di eresia, firmata da Padre Aidan Nichols, dal Prof. John Rist e da altri sacerdoti e accademici (e per la quale il Prof. Josef Seifert ha ora espresso il suo sostegno)? Come altri che l’hanno commentata, penso che la lettera sovrastimi le cose nella sua accusa principale e faccia delle argomentazioni sbagliate, ma che contenga anche molti punti corretti e importanti che non possono ragionevolmente essere respinti solo perché la lettera è gravemente carente sotto altri aspetti.

Per quanto riguarda l’accusa principale, è vero che un papa può cadere in una eresia dottrinale, anche materiale, quando non parla ex cathedra. Tuttavia, se e come un papa possa essere accusato di eresia formale, e quali sarebbero le conseguenze se ne fosse colpevole, sono semplicemente molto meno evidenti dal punto di vista canonico e teologico di quanto la lettera suggerisca. Alcuni dei più grandi teologi della Chiesa hanno meditato sull’argomento, e mentre ci sono argomenti seri per varie posizioni possibili, non c’è consenso teologico e nessun insegnamento magisteriale che risolva la questione. Inoltre, un papa che cadesse in un’eresia formale sarebbe per la Chiesa una crisi molto grave come è possibile immaginare. Quindi, è necessaria la massima cautela prima di fare una tale accusa, e a mio parere è semplicemente avventato accusare il papa del “delitto canonico dell’eresia”, come fa la lettera.

Alcuni degli argomenti utilizzati sono anche mal consigliati, per dire il meno. Ad esempio, è stato sciocco appellarsi alla presunta forma sinistra del pastorale che il papa ha usato in una particolare massa come prova dell’intento eretico. Per la verità, la lettera aperta non fa molto affidamento su questo, ma è un cattivo argomento, e i critici della lettera hanno comprensibilmente spinto su di esso.

Direi che questi gravi problemi presenti nella lettera sono uno dei motivi per cui non ha raccolto più firme, anche se è certamente significativo che abbia attirato firmatari così importanti come Nichols e Rist. (Questo non deve essere inteso in alcun modo come una mancanza di rispetto nei confronti degli altri firmatari, alcuni dei quali sono anche importanti studiosi. Ma la maggior parte di loro ha firmato diverse altre dichiarazioni pubbliche critiche nei confronti di papa Francesco, quindi il fatto che abbiano firmato questo è meno degno di nota del fatto che Nichols e Rist lo abbiano firmato.)

Un’altra ragione, ho il sospetto, è che ormai sembra che non abbia molto senso promuovere ulteriori lettere pubbliche e petizioni critiche nei confronti di papa Francesco, quando molte altre sono già state emesse e semplicemente ignorate dal papa, dai cardinali e dai vescovi. (Io stesso ne ho firmato una di queste). Mi rendo conto che i firmatari di quest’ultima lettera aperta non pensano di poter muovere i vescovi all’azione, ma vogliono semplicemente inserire negli annali della storia una sintesi dei problemi di alcune parole e azioni di Papa Francesco e del fatto che ci sono stati fedeli studiosi cattolici che le hanno criticate. Ma c’è un motivo per fare anche questo solo se la lettera aggiunge qualcosa di nuovo e significativo alle lettere precedenti e alle petizioni, e la cosa principale che aggiunge è un’accusa che, come ho detto, è avventata.

Detto questo, semplicemente non funzionerà per i critici della lettera puntare alle sue carenze per poi chiudere e andare a dormire. La lettera, per quanto problematica, è una risposta a dichiarazioni e azioni del Papa che sono anche seriamente problematiche. E se la sua imprudenza riflette una sorta di esasperazione da parte dei firmatari, non si può ragionevolmente negare che il Papa possa davvero essere esasperante.

Per esempio, papa Francesco ha fatto molte affermazioni che quanto meno sembrano contraddire l’insegnamento tradizionale cattolico sul divorzio e il matrimonio, la coscienza, la grazia, la diversità delle religioni, la contraccezione, la pena capitale, e una varietà di altri argomenti. La lettera aperta ha ragione su questo punto. Infatti, almeno per quanto riguarda il numero di dichiarazioni problematiche di Papa Francesco, la lettera aperta in realtà sottovaluta il caso, perché non affronta le osservazioni del Papa sulla contraccezione, la pena capitale o alcune altre questioni. La grande quantità di queste affermazioni problematiche è di per sé allarmante, qualunque cosa si pensi di ciascuna di esse, considerata isolatamente. Si possono trovare papi precedenti che hanno fatto una dichiarazione teologicamente problematica qua o là. Non si può trovare un papa precedente che ha fatto così tante affermazioni teologicamente problematiche.

È vero che i difensori del Papa hanno trovato il modo di leggere alcune di queste affermazioni riconciliandole con la dottrina tradizionale. Ma ci sono due problemi generali con tali tentativi, a parte anche il fatto che non tutte le letture proposte sono proprio plausibili.

In primo luogo, e come ho già sottolineato prima, quando si difende la solidità dottrinale di un’affermazione, non basta proporre un’interpretazione artefatta o innaturale che eviti l’eresia rigorosa. Questo è uno standard molto più basso di quello che la Chiesa stessa ha applicato storicamente, e che escluderebbe ben poco.

Prendiamo un esempio che ho usato in passato, anche l’affermazione “Dio non esiste” potrebbe essere interpretata in modo ortodosso, se ci si sforza abbastanza. Si potrebbe dire: “Intendo dire che Dio non ‘esiste’ nel senso dell’avere o del partecipare all’esistenza, come fanno le altre cose. Piuttosto, egli è semplicemente l’Essere Sussistente in Se Stesso e la fonte dell’esistenza di altre cose”. Il problema è che la persona media non capirebbe una così oltemodo falsa interpretazione anche se gli capitasse. La persona media sentirebbe naturalmente l’affermazione in questione come espressione di ateismo. Molto probabilmente avverrebbe in questo modo se la dichiarazione fosse indirizzata ad un pubblico di massa piuttosto che ad un pubblico di accademici, e se la persona che avesse fatto la dichiarazione non chiarisse le cose dando esplicitamente un’interpretazione non ateistica.

Una dichiarazione teologica – specialmente se fatta da un ecclesiastico ad un pubblico di massa – dovrebbe essere chiaramente ortodossa sulla base di una lettura naturale (cioè per un piano ragionamento, ndr.), non solo presumibilmente ortodossa sulla base di una lettura creativa. Questo è il motivo per cui la Chiesa ha tradizionalmente sostenuto che essere strettamente eretici è solo uno dei tanti modi in cui un’affermazione può essere discutibile dal punto di vista dottrinale. Anche un’affermazione che non è esplicitamente eretica potrebbe ancora essere erronea, o vicina all’eresia, o avventata, o ambigua, o “offensiva alle orecchie timorate di Dio”, o soggetta a una delle altre censure teologiche con cui la Chiesa ha condannato in passato varie opinioni teologiche.

Dove la questione delle dichiarazioni problematiche papali diventa problematica, potremmo considerare i casi di papa Onorio I e di papa Giovanni XXII, i quali sono spesso citati come i due esempi più chiari di papi presumibilmente colpevoli di eresia. I loro difensori hanno sostenuto che la precisa formulazione delle affermazioni che li ha messi in difficoltà potrebbe essere interpretata come strettamente eretica solo alla luce di definizioni dogmatiche successive, piuttosto che alla luce di definizioni già presenti sui libri di allora. Anche se così fosse, tuttavia, resta il fatto che Giovanni XXII, che aveva negato che il santo in cielo goda immediatamente della visione beatifica dopo la morte, ritrattò questo errore di fronte alle vigorose critiche dei teologi del suo tempo. Resta il fatto che Onorio fu condannato da due papi successivi per le sue affermazioni, che diedero almeno aiuto e sostegno all’eresia Monotelita. Dichiarava papa san Leone II:

«Noi lanciamo un anatema contro ….. Onorio, che non ha cercato di santificare questa Chiesa Apostolica con l’insegnamento della tradizione Apostolica, ma con il tradimento profano ha permesso che la sua purezza fosse inquinata.»

e:

«Non spense subito sin dall’inizio la fiamma dell’insegnamento eretico, come sarebbe dovuto avvenire da parte dell’autorità apostolica, ma con la sua negligenza la favorì»

Quindi, che Onorio e Giovanni XXII fossero o meno colpevoli di rigorosa eresia, erano innegabilmente colpevoli di fare dichiarazioni che rientravano in una o più delle minori censure teologiche sopra citate. Allo stesso modo, anche se le affermazioni problematiche di papa Francesco possono essere interpretate in modo da evitare una rigorosa eresia, non ne consegue che esse possano sfuggire di cadere sotto una o più delle minori censure teologiche.

Il secondo problema con le spiegazioni proposte per le osservazioni di papa Francesco è che dovrebbe essere il papa stesso, e non i suoi difensori, a fornirle, mentre si è costantemente rifiutato di farlo. La lettera aperta ha ragione a lamentarsi di questo.  Da un lato, sostenere l’insegnamento tradizionale e risolvere le dispute dottrinali è il compito principale di un papa. Quindi, che non abbia ancora risposto agli ormai famosi Dubia (per fare un solo esempio) è indifendibile. A questo proposito ha chiaramente mancato al suo dovere, ed è intellettualmente disonesto che i suoi difensori facciano finta del contrario. Se il papa avesse semplicemente riaffermato l’insegnamento tradizionale in risposta a queste domande semplici e rispettosamente presentate da alcuni dei suoi cardinali, la principale controversia dottrinale che ha intorpidito il suo pontificato sarebbe stata rapidamente risolta.

Dall’altro lato, ciò che una persona manca di dire, e come si comporta, può “mandare un messaggio” non meno [importante] di quello che dice esplicitamente. La lettera aperta ha anche ragione a sottolineare questa cosa. Supponiamo, per tornare al mio esempio, che io non solo abbia dichiarato pubblicamente “Dio non esiste”, ma abbia anche rifiutato di dire in un modo o nell’altro se io stesso ho appoggiato l’interpretazione non ateistica di questa affermazione proposta da alcuni dei miei difensori a mio nome. Supponiamo anche che io abbia spesso elogiato pensatori atei come Nietzsche, Marx, Sartre, et al. e abbia spesso criticato le religioni e i pensatori teisti. Ma supponiamo anche che, per tutto questo, io abbia ancora negato di essere un ateo. La gente sarebbe naturalmente confusa, e molti sospetterebbero che io sia semplicemente impegnato in un linguaggio ambiguo – che io sia veramente ateo, ma non voglia essere del tutto sincero al riguardo.

Allo stesso modo, quando il papa non solo fa affermazioni teologicamente ambigue sul divorzio e il matrimonio, la coscienza, ecc. ma rifiuta di chiarire quelle affermazioni, e promuove e loda le persone con la reputazione di essersi allontanate dall’insegnamento tradizionale in questi settori, criticando ed emarginando persone con la reputazione di sostenere l’insegnamento tradizionale, non sorprende che molte persone si preoccupino – correttamente o meno – che egli non sia d’accordo con l’insegnamento tradizionale ma non lo voglia dire direttamente.

Supponiamo che la lettera aperta abbia sostenuto, non che il papa sia colpevole del delitto canonico dell’eresia, ma piuttosto che le parole e le azioni del papa abbiano, anche se inavvertitamente, incoraggiato l’errore dottrinale, o forse che il papa sia stato negligente nel suo dovere di sostenere la sana dottrina. Sarebbe molto più difficile difendere il papa da queste accuse più blande, come dimostrano chiaramente le prove fornite nella lettera aperta. Queste accuse più blande non solleverebbero nemmeno la questione della perdita dell’ufficio papale, con tutte le sue irrisolte difficoltà canoniche e teologiche e le sue orribili implicazioni pratiche. E avrebbe anche (a differenza della prospettiva di un papa formalmente eretico) chiari precedenti nei casi di Onorio e Giovanni XXII.

La Chiesa insegna notoriamente che la salvezza delle anime è la legge suprema. Lei non insegna che difendere a tutti i costi il papa sia la legge suprema. Alcuni dei difensori del papa sembrano non conoscere la differenza. Ma come dimostrano i precedenti del rimprovero di San Paolo a San Pietro, la condanna di papa Onorio, e la critica dei teologi del XIV secolo di papa Giovanni XXII – e come la Chiesa stessa ha sempre riconosciuto – può accadere, anche se molto raramente, che ciò che la salvezza delle anime richieda è proprio la correzione piuttosto che la difesa di un papa. La lettera aperta ha ragione anche su questo. Tuttavia, tale correzione deve essere effettuata con venerazione filiale, e con estrema cautela.

Facebook Comments
Print Friendly, PDF & Email