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di John M. Grondelski

 

Nel 2015, quando circolavano voci che Papa Francesco stesse scrivendo Laudato si’, un’enciclica sull’ambiente, ho offerto alcuni consigli non richiesti su cosa avrebbe dovuto contenere la lettera: “Cosa dovrebbe dire l’enciclica sull’ecologia del Papa?”.

Ricordo di aver scritto quel pezzo una notte in una camera d’albergo di Pechino, dopo aver trascorso una giornata in giro per il noto inquinamento atmosferico di quella città. Sì, capivo davvero – e non solo in modo teorico – perché la preoccupazione per l’ambiente era (ed è) importante. Ma pensavo anche che la Chiesa cattolica dovesse dire qualcosa di più di quello che fa la CNN, o almeno non solo le stesse cose con qualche parola pia e un pizzico di acqua santa in più. Ho anche pensato che il movimento ambientalista secolare ponesse alcuni pericoli all’ortodossia cristiana e che il Papa dovesse sottolinearli.

Ora che Papa Francesco ha detto che sta scrivendo una seconda parte della sua Laudato si’, una sorta di sequel che, a quanto si dice, “coprirà questioni attuali”, permettetemi di rivisitare vecchi consigli e di aggiungere qualche nuovo suggerimento.

Nel 2015 ho messo in guardia dalla quasi-religione in cui si stava trasformando l’ambientalismo. I movimenti ambientalisti e climatici avevano apparentemente le loro antropologie, le loro visioni della persona umana, e queste visioni erano in definitiva incompatibili con quella giudaico-cristiana.

La nostra cultura è stata formata da una visione della persona umana proposta prima dall’ebraismo e poi condivisa dal cristianesimo. Si trova nelle prime pagine della Bibbia, quindi la chiamo la nostra “eredità della Genesi”.

Un elemento centrale di questa “eredità della Genesi” è la concezione dell’uomo. La persona umana non è solo un’altra specie biologica. Non è solo un’altra forma di vita con un’impronta di carbonio sovradimensionata. La persona umana è qualitativamente diversa dal resto della creazione materiale. (La creazione spirituale, cioè gli angeli e ciò che “gli occhi non hanno visto di ciò che Dio ha preparato per coloro che lo amano”, esulano dall’ambito di questo saggio).

La persona umana non è solo “parte” della creazione materiale. Si trova al suo apice. Come insegna il Vaticano II (Gaudium et spes, 24), l’uomo è l’unica creatura materiale che Dio ha voluto per sé. Il doppio pronome indica quella che, a mio avviso, è la doppia natura della domanda: Dio ha voluto l’uomo per sé, ma ha anche creato l’uomo come persona per sé, non solo come mezzo per altre creature.

Ogni altra creatura materiale è semplicemente creata. “Dio disse… e fu”. “Che ci sia… e ci fu”. Solo l’uomo è il prodotto di una deliberazione. Dio interrompe la sua opera di creazione, come per prendere consiglio con se stesso: “Facciamo l’uomo…” (Gen 1,26). In questa deliberazione, Dio stabilisce anche ciò che deve essere unico della persona umana. L’uomo deve essere “a nostra immagine e somiglianza”, una realtà di cui nessun’altra creatura materiale gode. L’uomo deve “avere il dominio” sulle altre creature materiali. E dopo che Dio sembra riflettere nella sua Sapienza su come deve essere questa creatura, agisce: “Dio creò dunque l’uomo a sua immagine; lo creò a immagine divina. Maschio e femmina li creò” (1,27).

Così Dio, che è comunione di Persone, crea persone che possono relazionarsi con Lui. E le crea “maschio e femmina”. La differenziazione sessuale non è né un difetto congenito aristotelico (il “maschio nato male”) né una reliquia postmoderna della “discriminazione binaria di genere” (il “corpo sbagliato” in mezzo a 40 sfumature di genere). Il fatto che Dio li abbia creati sessualmente differenziati indica già la comunione di persone che ne dovrebbe derivare.

Ma Dio va avanti: dopo averli creati, pronuncia immediatamente le sue prime benedizioni e i suoi primi comandi: “Siate fecondi e moltiplicatevi”. “Abbiate dominio sulla terra”. “Riempite la terra e soggiogatela”.

La persona umana, secondo la Genesi, ha un posto privilegiato nel mondo. La tradizione patristica parlava dell’uomo come di un cantore, come di colui che dà voce al resto della creazione di Dio per proclamare la sua gloria.

Questa visione della persona umana esclude l’irresponsabilità ambientale. Il ruolo dell’uomo come immagine di Dio nei confronti del mondo materiale è fiduciario, non di sfruttamento. Come i servi a cui vengono affidati i talenti, ci si aspetta che faccia qualcosa con il mondo (continuare l’opera della creazione con lo stesso amore di Dio), non che sia passivo con questa fiducia e certamente non che la dissipi.

Questa non è la visione di gran parte dell’ecologia secolare. La sua prospettiva “solo di questo mondo” (ed è per questo che ho esplicitamente escluso la discussione sulla creazione spirituale) vede la persona umana solo come un’altra forma di vita biologica, che è diventata troppo grande per i suoi pantaloni da ecosistema. I più sfacciati parlano di estinzione umana e scrivono libri di filosofia pubblicati da case editrici prestigiose (ad esempio, David Benatar, Better Never to Have Been: The Harm of Coming into Existence, pubblicato dalla Oxford University Press) che parlano della procreazione come di un male morale e dell’estinzione umana come di un risultato auspicabile se solo riuscissimo a risolvere quel fastidioso problema del “non uccidere”.

I meno franchi si limitano a convincere i giovani a rinunciare alla procreazione “in nome del pianeta”, in modo che Gaia/Madre Terra/Pachamama possa essere un paradiso incontaminato di licheni, alberi e scoiattoli. Ma, come ho anche chiesto, riprendendo la famosa domanda di George Berkeley sul fatto che se un albero che cade in una foresta e che nessuno sente faccia rumore: se un pino cade nel bosco solo per spaventare uno scoiattolo, chi se ne importa? Non mi interessa un mondo di pini senza persone. Se è questo che richiede Madre Natura, ribattezzatela Medea.

Quindi, tra Cristo e Gaia, come tra Lazzaro e Dives, c’è un grande abisso incolmabile (Lc 16,26). Francesco non fa un favore a nessuno se non indica l’orlo del precipizio, e tanto meno critica coloro che vorrebbero costruire un muro per recintarlo.

Permettetemi di aggiungere ciò che ho messo in guardia nel 2015. Papa Benedetto XVI ha parlato spesso di “ecologia integrale” o “ecologia umana”. Faceva parte della sua visione integrale o olistica della persona. Vediamo di analizzare queste idee.

Innanzitutto, la visione integrale della persona: l’uomo non è solo un essere fisico. Come creatura, ha un piede nel mondo materiale. Come creatura spirituale, fatta a immagine e somiglianza di Dio, ha anche un piede in un mondo libero di persone che, con le loro scelte, si costituiscono come buone o cattive. Un'”ecologia” cattolica non può prescindere da questi ultimi.

In secondo luogo, l’ecologia umana. Gesù disse al diavolo: “L’uomo non vive di solo pane” (Mt 4,4). Gesù non ha detto: “L’uomo vive senza pane”. (Infatti, ha dato il suo Corpo sotto forma di pane).

Applicate questo insegnamento all’ecologia. Nessuno dice che l’uomo possa vivere senza aria pulita. Ma l’uomo non può vivere – nel senso di ciò che Sant’Ireneo di Lione chiamava l’uomo “pienamente vivo” alla gloria di Dio – solo di aria pulita. L’ambiente fisico dell’uomo è importante. Ma c’è qualcosa di gravemente sbagliato in una visione ambientalista che soffoca i 10 microgrammi per metro cubo di particolato negli standard di qualità dell’aria ambiente, ma inghiotte la melma di valori moralmente tossici che le persone respirano ogni giorno – specialmente i giovani i cui polmoni morali, come quelli fisici, si stanno ancora sviluppando. E se l’ambientalismo dice che quest’ultimo aspetto “non lo riguarda”, dimostra di essere pronto a ingoiare la melma.

Identificando la rilevanza dell’elemento morale accanto a quello fisico, non sto suggerendo di rivedere il Catechismo per suggerire ai cattolici di confessare l’uso di cannucce di plastica invece di quelle di carta (avvolte nella plastica). La responsabilità morale individuale per i “peccati contro l’ambiente” è di solito molto remota. Un peccato il cui nome, tuttavia, oggi si pronuncia raramente – “spreco” – potrebbe essere più reale nella vita delle singole persone.

Quello che sto suggerendo è che, se consideriamo la persona umana in modo integrale, dobbiamo considerare l’ambiente totale, compreso l’ambiente morale in cui vive. Mi sembra che questo richieda un approccio olistico, senza soluzione di continuità, che richiede una visione globale di ciò che stiamo facendo, senza concentrarci “solo” su alcune parti dell’agenda ambientale fisica. Questo sembrerebbe prendere l’insegnamento della Chiesa e ridurlo a partigianeria, alleandosi con alcune parti dell’agenda “verde” e relegando alla periferia altre preoccupazioni cattoliche fondamentali. Penso che questo pontificato non voglia farlo. Né, in nome di questa partnership e del dialogo fraterno, la Chiesa dovrebbe trascurare ciò che è di sua esclusiva responsabilità: l’ambiente umano nel suo complesso, con le sue dimensioni fisiche e morali.

Quindi, se il Papa sta scrivendo la Laudato si’ 2.0, i miei suggerimenti concreti sono di contribuire a ciò che la Chiesa è l’unica qualificata a contribuire: la sua visione della persona umana integrale e le implicazioni morali che essa comporta. Ciò significa riconoscere l’unicità della persona umana all’interno della creazione materiale e opporsi a qualsiasi visione ecologica che in qualche modo marginalizzi la sua centralità. Ciò significa anche allargare la visione dell’ecologia dai meri standard di inquinamento fisico a un’apertura più ampia che combatta l’inquinamento morale tossico che soffoca sempre più le persone umane.

Una tale visione della cura della nostra casa comune renderebbe il ruolo ambientale della Chiesa quello di un leader, non solo di una cheerleader, in questo sforzo. E, cosa ancora più importante, salverebbe anche la dignità centrale della persona umana, che rimane realmente a rischio a causa di ambientalismi che fingono di preoccuparsi della persona umana ma che, in realtà, sono antitetici a essa e alla sua dignità.

Questo sarebbe, con tutto il rispetto, un contributo reale e duraturo da parte del Santo Padre.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski propone al blog è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a nostra cura)

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.


 

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