ospedale carità
Gli ospedali nascono come frutto della carità cristiana

 

 

di Fabio Vessillifero

 

Il caso di Don Larry Holland: Il sintomo di un crollo antropologico

Questa riflessione prende avvio da un episodio emblematico e inquietante avvenuto in Canada: il caso di Don Larry Holland, un anziano sacerdote cattolico ricoverato in un ospedale di Vancouver per una semplice frattura all’anca (qui). In quello che dovrebbe essere un luogo di cura e sollievo, al sacerdote è stata proposta per ben due volte l’opzione del suicidio assistito. Questo evento non è un incidente isolato, ma rappresenta la punta di un iceberg di una deriva culturale che sta trasformando la medicina in un apparato burocratico e nichilista. Quando una frattura guaribile diventa il pretesto per suggerire la morte, significa che il sistema sanitario ha smesso di vedere la persona e ha iniziato a vedere solo il “costo” della sua fragilità. Al centro di questa analisi si staglia il passaggio traumatico da una visione della vita come dono sacro e indisponibile a una visione della vita come merce, soggetta alle leggi del mercato, del profitto e, in ultima istanza, dello scarto.

Il tramonto della carità e l’ascesa della tecnocrazia sanitaria

Il punto di partenza della nostra riflessione è il riconoscimento di una frattura storica insuperabile. L’ospedale, nato nei primi secoli del cristianesimo come espressione della carità evangelica, vedeva nel sofferente l’immagine stessa di Cristo (qui). In quel contesto, la cura non era una transazione commerciale, ma un atto di amore e di riconoscimento della dignità ontologica della persona, che restava intatta nonostante la malattia o la vecchiaia. Oggi, questo modello è stato quasi totalmente soppiantato da una tecnocrazia sanitaria che ha rimosso la dimensione trascendente. Senza lo sguardo della fede, la persona scompare per lasciare il posto all’utente o al paziente-cliente. In questa prospettiva, la cura non è più un gesto di accoglienza del mistero della vita, ma una prestazione tecnica erogata da un apparato che risponde a logiche di bilancio. Lo Stato, ormai permeato da un nichilismo relativista, non riconosce più la vita come un valore assoluto da proteggere, ma come una variabile economica da ottimizzare.

L’ospedale come luogo di consumo e la cultura dello scarto

L’analisi dei fatti recenti, dal caso canadese di don Larry Holland alle dinamiche della pandemia Covid, rivela come l’ospedale si sia trasformato in un luogo di consumo e di profitto. Quando la vita umana viene spogliata del suo valore intrinseco, essa viene valutata solo in base alla sua efficienza o alla sua capacità di produrre ricchezza. Un anziano con una frattura all’anca, in questo sistema cinico, smette di essere un uomo bisognoso di cura e diventa un costo sociale elevato con un basso ritorno sull’investimento. È qui che si inserisce la deriva eutanasica: la morte viene offerta come una “soluzione amministrativa” rapida ed economica per eliminare ciò che il sistema considera un peso. Il “diritto alla morte” si rivela così essere una maschera per il “dovere di non pesare”, una strategia dello scarto che colpisce i più fragili proprio nel luogo che dovrebbe essere il loro rifugio.

Il business della salute e la sottomissione al capitale farmaceutico

Un altro pilastro fondamentale della nostra discussione riguarda il ruolo di Big Pharma e la trasformazione della medicina in un ramo della finanza (qui). La salute è diventata un business su larga scala, dove il fine ultimo non è la guarigione definitiva, che estinguerebbe il mercato, ma la gestione della cronicità e della dipendenza farmacologica. Le ammissioni di influenti esponenti della comunità scientifica riguardo ai finanziamenti ricevuti dalle multinazionali farmaceutiche confermano che la “scienza” non è più un campo neutro di ricerca della verità, ma è spesso piegata agli interessi degli azionisti. Questa commistione tra industria, enti regolatori e politica crea un sistema dove i protocolli medici, come quello della “vigile attesa”, sembrano rispondere più a logiche di potere e di vendita di prodotti di massa che all’effettivo bisogno di guarigione del singolo paziente. La medicina diventa così uno strumento di controllo biopolitico, dove il corpo umano è il terreno su cui si estraggono profitti.

La gestione della pandemia come esperimento di controllo sociale

La vicenda del Covid è stata, in questo senso, un catalizzatore che ha reso evidente a molti quello che era già in atto sotto traccia (qui). Abbiamo assistito all’imposizione di protocolli che limitavano la libertà d’azione dei medici, impedendo loro di curare secondo scienza e coscienza, e favorendo invece una gestione centralizzata e burocratica della malattia. L’isolamento forzato degli anziani e la negazione della dimensione spirituale e umana del morente hanno mostrato il volto più crudo del nichilismo contemporaneo. La vita è stata ridotta a pura sopravvivenza biologica, spogliata di ogni senso che non fosse quello stabilito dall’autorità sanitaria. Questo approccio ha rivelato come, in assenza di una bussola morale superiore, lo Stato possa facilmente scivolare verso forme di autoritarismo sanitario che decidono chi merita di essere curato e chi, nel silenzio delle corsie, può essere lasciato indietro.

L’urgenza di una nuova resistenza cristiana e delle opere

La conclusione necessaria di questo percorso è il richiamo alla responsabilità dei cattolici. Di fronte a uno Stato che abdica alla sua funzione di custode della vita per farsi esecutore delle logiche del capitale, emerge l’urgenza di tornare alle origini del cristianesimo. Non basta più abitare le strutture esistenti, ma occorre tornare a edificare ospedali, case di cura e centri di assistenza che siano “isole di umanità” e di resistenza al nichilismo. Serve una sanità che affermi con forza l’inviolabilità della vita dal concepimento alla morte naturale, che rifiuti il profitto come criterio di scelta medica e che torni a vedere nel malato il volto di Cristo. Solo attraverso la creazione di opere concrete, animate dalla carità e indipendenti dai condizionamenti delle multinazionali, sarà possibile restituire all’uomo la sua dignità e ricordare al mondo che la vita non è un oggetto di cui disporre liberamente, ma un dono d’amore che esige di essere servito fino all’ultimo respiro.

Il tradimento delle autorità dello Stato e il silenzio complice dei Pastori

In questo scenario, emerge con forza il tradimento delle autorità statali ma anche ecclesistiche. Le autorità dello Stato dimostrano di aver smarrito i fondamenti stessi della Costituzione, la quale pone la persona come fonte suprema del diritto e stabilisce i principi di solidarietà e uguaglianza nell’accesso alle cure. Ignorando questi pilastri, lo Stato abdica alla sua funzione di custode della vita per farsi esecutore di una deriva barbarica (qui).  Parallelamente, si registra un silenzio assordante da parte di molte autorità ecclesiastiche, in particolare di diversi vescovi, che sembrano aver rinunciato al loro ruolo di voce profetica e critica. Invece di denunciare queste derive nichiliste, si assiste spesso a un appoggio incondizionato o a una rassegnata accettazione dei protocolli scandalosi (si pensi solo, durante la pandemia covid, alla forzata chiusura delle chiese e l’assenza di assistenza religiosa nelle case di cura), lasciando il gregge privo di una guida che ricordi la sacralità della vita contro la logica del profitto.

Se Dio non esiste, tutto è permesso

L’urgenza di una nuova resistenza cristiana nasce proprio dalla consapevolezza del baratro su cui ci affacciamo. Come scriveva Dostoevskij, “se Dio non esiste, tutto è permesso”, allora la manipolazione della vita, l’abbandono dei fragili e l’eutanasia burocratica diventano conseguenze logiche di un mondo senza trascendenza. Per i cattolici, il compito non è più solo abitare le strutture esistenti, ma tornare a edificare opere autonome — ospedali, case di cura e scuole — che siano “isole di umanità” fondate sulla carità. Serve una sanità che riconosca nel malato il volto di Cristo e che affermi la dignità della persona sopra ogni interesse economico. Solo attraverso la testimonianza concreta di una vita difesa e amata fino all’ultimo istante, sarà possibile opporsi a un sistema che ha sostituito la la dignità della persona con il bilancio finanziario.

 

(Fabio Vessillifero è uno pseudonimo)

 

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