“La Chiesa non si è ancora accorta che dietro l’attraente facciata della pseudo-nicchia della diversità, dell’inclusione e della diversità, si nasconde una spietata determinazione a cancellare Cristo, la Sua missione e la Sua Chiesa. Il male non si presenta mai come male. Si presenta sempre come un bene.”

Una bella testimonianza quella di Gavin Ashenden, publicata su Catholic Herald, Ve la presento nella mia traduzione. 

 

Chiesa cristiana bandiera LGBT
Bandiere LGBT in piazza San Pietro – Roma

 

È stato un momento imbarazzante. “Padre” Colin aveva guidato per decenni il movimento degli attivisti LGBT nella Chiesa d’Inghilterra. A ogni Sinodo generale lo si trovava a picchettare i vescovi, il clero e i laici per i diritti LGBT e il riconoscimento del matrimonio gay. Quando sono arrivato a questa serie di incontri come membro del Sinodo anglicano, ho dovuto cercare di trovarlo. Avevo una cosa molto difficile da fare e non ero impaziente di farlo.

Era affiancato da un paio di amiche lesbiche entusiaste che appiccicavano la propaganda del movimento nel loro angolo pubblicitario. Mi avvicinai a lui con un groppo in gola.

Gli misi le mani sulle spalle e lo guardai negli occhi con affetto. “Colin, lo sai che ti amo, vero?”.

“Sì, certo che lo so”, disse. “Sei uno dei buoni”.

Allora gli diedi un bacio su entrambe le guance e un abbraccio affettuoso e gli dissi: “Ti prego, non dimenticarlo mai. Perché vengo a dirti che ci stiamo sbagliando entrambi. Dobbiamo cambiare idea. È un momento di metanoia quello che ci viene chiesto: pentirci. Colin ci siamo sbagliati entrambi per molto tempo. La mia comprensione dell’intera narrazione gay e della sua giustificazione è cambiata; e non voglio che si pensi che ci sia animosità quando parlo e scrivo pubblicamente di questo cambiamento. Ti prego di non dimenticare mai che ti voglio bene. Ma ci stiamo sbagliando; entrambi dobbiamo ricominciare”.

Colin guardò le lesbiche al di sopra delle sue spalle e sul suo volto comparve uno sguardo un po’ ansioso. “Venite qui. Gavin sta avendo un esaurimento nervoso”.

E qui sta la sfida. In quale categoria operiamo? Pazzi, cattivi o tristi? La psicologia, la spiritualità e l’etica si contendono le nostre percezioni e la nostra fedeltà.

Da tempo viaggiavo tra diversi gruppi universitari cristiani LGBT che offrivano incoraggiamento e sostegno.

Allora perché questo cambiamento?

Ricordo chiaramente il mio lento movimento verso la simpatia per le persone LGBT+ e poi la crescita verso una vera e propria fedeltà.

Tutto è iniziato quando ero parroco. C’erano due caratteristiche distintive che hanno plasmato il mio pensiero teologico.

La prima è che era molto difficile portare le persone in chiesa. Eravamo in competizione con una serie di ideologie diverse, ma in cima alla lista c’era la cultura della terapia. Il linguaggio e la cultura della terapia dicevano alle persone che erano fondamentalmente “a posto”. Un famoso libro molto letto all’epoca si intitolava “Io sono OK – Tu sei OK”. Era tutto incentrato sull’accettazione di sé. Il linguaggio e la pratica della cultura terapeutica prevedevano che ognuno fosse accettabile così com’è, senza alcuna condizione preliminare. L’auto-accettazione era il compito, e un’intera industria è sorta per vendere alle persone questo messaggio.

Nella Chiesa è diventato sempre più evidente che questo messaggio faceva parte anche del nostro, e che la gente rispondeva a questo messaggio. Così abbiamo preso in prestito il linguaggio autoaffermativo del movimento terapeutico. Dio è diventato il grande terapeuta del cielo. Amava anche le persone così come erano. Si può venire così come si è. Una canzoncina carismatica dell’epoca iniziava così: “Gesù prendimi così come sono. Non posso venire in nessun altro modo”.

Dio è diventato “Mr. Nice”. Stava nascendo un’intera cultura teologica che offriva e celebrava il “simpatico” non giudicante.

Lo sfondo di tutto ciò era influenzato da un cambiamento nella percezione psicologica popolare. Verso la fine del XX secolo Jung sostituì Freud come “psicologo di punta” e creatore di mappe mentali nell’immaginario popolare. Siamo passati dal liquidare la religione come veicolo di nevrosi alla celebrazione della spiritualità come mezzo per raggiungere la realizzazione del nostro potenziale umano a più livelli.

Jung parlava di qualcosa che chiamava “individuazione”. Non è mai stata definita, ma è stata riassunta in quella che è diventata un’aspirazione molto popolare di fornire una mappa stradale che permetta a ogni individuo di realizzare il suo pieno potenziale. Il contrappunto era che qualsiasi restrizione sulle persone veniva interpretata come qualcosa che avrebbe potuto fermare questa misteriosa e indefinita attualizzazione dell’individuo.

Quello che nella mappa cristiana era descritto come pericolo del peccato, in questa nuova mappa diventava un altro tipo di pericolo: una restrizione che ostacolava, una costrizione inutile che limitava il cammino verso la piena realizzazione delle potenzialità. L’idea stessa del peccato come blocco spirituale divenne essa stessa un’offesa psicologica. L’idea stessa di peccato era un peccato psicologico.

Un secondo filone della cultura che diede impulso al rovesciamento del vecchio ordine fu la necessità di valutare l’amore nel linguaggio e nell’arena del desiderio sessuale e dell’attrazione romantica.

L’eros fu promosso dal giorno di San Valentino e divenne il Dio principale per tutto l’anno.

Tutti avevano bisogno di amore e il tipo di amore più tangibile era il romanticismo e il sesso. L’amore era amore. Solo che l’amore, che poteva significare tante cose, arrivò in modo subdolo e discreto a significare sesso. Fare l’amore divenne persino “fare sesso”.

L’interesse per il sesso è diventato rapidamente un’ossessione o una dipendenza. Stavamo creando un nuovo pantheon di dei. All’indulgenza, all’affermazione e al piacere si aggiunsero il sesso e il romanticismo.

Un terzo elemento aveva a che fare con l’assenza del male. La scoperta della realtà di ciò che era accaduto ad Auschwitz durante la mia adolescenza mi aveva convinto della realtà del male e aveva avuto un ruolo nel mio cammino verso la scoperta di Dio. Ma ricordo che da parroco, mentre preparavo le omelie, trovavo imbarazzanti quelle parti del Vangelo in cui Gesù affrontava i demoni e li scacciava. Che senso aveva tutto ciò per la persona comune in chiesa nella seconda metà del XX secolo?

L’idea del diavolo e del demoniaco era stata resa inaccessibile alle persone. In parte, Freud e la psichiatria avevano diffuso la paura e la demonizzazione della religione; si era creata un’associazione tra la nevrosi e la paura della repressione e della malattia mentale. Era più facile relegare l’intera esperienza demoniaca del Nuovo Testamento alla diagnosi errata di un popolo primitivo.

Ma c’è una grave ripercussione teologica in tutto questo. Se non stiamo lottando contro il male con Cristo per la salvezza delle nostre anime, allora lo scivolamento in un mondo terapeutico in cui tutto diventa incentrato sulla nostra felicità e sul nostro autosviluppo o attualizzazione, diventa quasi inevitabile. Tutti abbiamo bisogno di una mappa. E se non è una, diventerà l’altra.

Mi sono trovato a lavorare a Brighton come cappellano universitario e accademico. Di fronte a una cultura gay molto pronunciata, come si poteva non essere compassionevoli per l’enorme numero di studenti attratti dallo stesso sesso, angosciati, confusi e alla disperata ricerca di affermazione e accettazione?

“Dio è gentile. Dio vuole che tu sia te stesso. Dio vuole accettarti”, sono tutte parole che fanno parte della nostra narrazione teologica. La combinazione tra il desiderio di rendere Dio accessibile e quello di alleviare il disagio dell’identità e dell’appartenenza attraverso la via più rapida, ha reso inevitabile l’affermazione teologica pro LGBT+; almeno per il primo dei miei due decenni di permanenza.

Ma poi mi si sono presentati due cambiamenti di prospettiva.

Il primo fu la scoperta di ciò che si celava sotto la superficie della cultura gay “Love is Love”. La cronica instabilità relazionale delle lesbiche, afflitte dalla gelosia, e la dilagante proclività sessuale degli uomini hanno tolto smalto al motivo “Love is Love”.

Il secondo è che, per qualche strana ragione, sono stato sottoposto a crudi assalti metafisici che mi hanno costretto a confrontarmi con la realtà del demoniaco. Ciò ha avuto l’inevitabile e giusto effetto di scuotermi dall’universo dell’individuazione e di riportarmi in quello della salvezza.

Parlai a lungo e approfonditamente con un mio amico, esorcista diocesano cattolico di una certa fama, delle due prospettive che avevo abitato.

E poi cominciarono ad affiorare le implicazioni politiche con tutte le risonanze spirituali ad esse collegate.

In primo luogo, non accontentandosi dell’uguaglianza e dell’inclusione, la vera dinamica di questa nuova riconfigurazione culturale del progetto LGBT+ cominciò a manifestarsi come una profonda ostilità nei confronti della Chiesa e di coloro che credevano nel matrimonio eterosessuale come norma.

Stava diventando rapidamente e in maniera scioccante evidente che sia la libertà di parola che la libertà di pensiero erano minacciate. Così come i diritti del lavoro di chiunque credesse in ciò che era stato vero in tutti i luoghi e in tutti i tempi della cristianità. Mentre la cultura dell’annullamento cominciava ad allungare le sue membra e a mettere alla prova il suo raggio d’azione, si arrivò persino a costringere le agenzie cattoliche per le adozioni a chiudere se non avessero aderito alla richiesta di non discriminare i genitori etero. Sembrava che fosse meglio nessuna adozione per i bambini che solo l’adozione etero.

La seconda questione che emerse ebbe a che fare con i diritti umani dei bambini. Le coppie omosessuali hanno iniziato a procurarsi i bambini senza preoccuparsi di togliere loro il diritto di avere accesso ai genitori biologici. In quale universo morale il diritto dei bambini di conoscere i propri genitori passava in secondo piano rispetto al desiderio delle coppie omosessuali di apparire normali, cioè di acquisire bambini che potevano assomigliare alla loro prole, ma che palesemente non potevano esserlo?

In America cominciarono ad emergere azioni collettive a favore soprattutto dei bambini cresciuti da uomini gay e dalla loro particolare “cultura”.

A quel punto la narrazione ufficiale che giustifica l’identità omosessuale cominciò a capovolgersi. La sua giustificazione iniziò ad essere presentata come “Sono nato così – sono una vittima del mio orientamento” e quando fu conveniente iniziò a trasformarsi in “Ho il diritto di scegliere questo stile di vita, la scelta è un elemento essenziale”. (Si veda in particolare Peter Tatchell). Il cosiddetto gene gay, per quanto disperatamente cercato dagli attivisti, è rimasto permanentemente inafferrabile.

Infine, la pedofilia, o “attrazione minore”, come viene ora chiamata, che ha iniziato a farsi strada nella corrente principale di aspirazione al cambiamento culturale. Prendetevi un po’ di tempo per riflettere su questo tema.

La Chiesa è spesso in ritardo sui tempi. La tragedia, in questo momento, è che gran parte della Chiesa si è lasciata andare a truismi terapeutici inconsistenti che mascherano e non curano il disturbo. Così facendo, sta abbandonando la sua stessa giustificazione teologica per esistere: agire come agente di salvezza delle anime delle persone. Non si è ancora accorta che nessuno ha bisogno di lei o la vuole come un’agenzia di terapisti-cloni incompetenti di terza categoria della spiritualità secolarizzata.

Non si è ancora accorta che dietro l’attraente facciata della pseudo-nicchia della diversità, dell’inclusione e della diversità, si nasconde una spietata determinazione a cancellare Cristo, la Sua missione e la Sua Chiesa. Quali potrebbero essere le implicazioni metafisiche di tutto ciò?

Il male non si presenta mai come male. Si presenta sempre come un bene. E questo significa che affinare la capacità di impegnarsi in un atto di discriminazione tra le presentazioni del bello e del buono è essenziale per il compito della Chiesa. È tempo che la Chiesa si impegni a recuperare il dono e la pratica del discernimento e della discriminazione. Se il suo stesso linguaggio della spiritualità è ormai inaccessibile, potremmo dover ricorrere a termini secolari. Sarebbe utile suggerire che se vuole sopravvivere, per non parlare di prosperare, è tempo di “svegliarsi e sentire l’odore del caffè” o addirittura di “fare i conti”.

 

 

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