Come leggere i “segni dei tempi”?

“Ciò che avete ricevuto” (cfr. 1 Cor 11,23) è la norma che misura i vostri tempi. I vostri tempi non misurano ciò che vi è stato trasmesso.

di John M. Grondelski

Nel periodo che precede il “Sinodo sulla sinodalità” di quest’autunno, ho scritto diversi saggi su questa rivista che lo riguardano. Ho affrontato la richiesta di “accoglienza” e il significato che l’accoglienza ha avuto finora nella Chiesa. Ho sottolineato la chiamata alla conversione come atteggiamento di base della Chiesa. Ho esplorato il problema di invocare l'”esperienza” come fattore per “discernere” ciò che lo “Spirito Santo” vuole. Mi sono concentrato sulle fazioni che forniscono “intuizioni” tribali e sul modo in cui i vescovi (dopo tutto dovrebbe essere un Sinodo dei vescovi, nonostante Francesco abbia inserito dei non vescovi nelle sue votazioni) dovrebbero relazionarsi con queste fazioni.

Consideriamo ora un altro problema rilevante: come leggere i “segni dei tempi”.

Il Vaticano II ha posto grande enfasi sulla “lettura dei segni dei tempi (signa temporis)”. La Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo (Gaudium et spes) è in gran parte strutturata per rilevare e affrontare i “segni dei tempi” dei primi anni Sessanta.

La lettura dei segni dei tempi era considerata parte del compito di aggiornamento della Chiesa. I due concetti sono stati di fatto confusi, anche se il Vaticano II si è concentrato sulla lettura dei segni dei tempi come lente per l’impegno pastorale ecclesiastico in un determinato momento della storia della Chiesa. La Chiesa deve, dopo tutto, impegnare gli esseri umani nello spazio e nel tempo concreti in cui vivono. Attraverso i sacramenti, il Dio eterno incontra l’uomo qui e ora; Cristo viene a noi e ci offre la sua grazia e la sua vita. La Chiesa deve portare le sue ricchezze perenni e la sua saggezza agli esseri umani in ogni tempo e luogo.

Il problema della confusione tra “lettura dei segni dei tempi” e “aggiornamento” è stata una sorta di tacita presunzione che non si tratti della Chiesa, e nemmeno delle sue pratiche pastorali concrete che rispondono ai bisogni contemporanei, ma della Chiesa (e forse anche delle sue dottrine) che ha bisogno di “aggiornarsi”. Si tratta di due realtà molto diverse. La loro confusione è in parte responsabile di una certa confusione teologica post-Vaticano II. L’insegnamento e la tradizione della Chiesa, invece di essere la norma che misura e sfida ogni epoca, sono stati spesso trasformati nell’oggetto che i tempi misurano.

Questa tendenza è stata favorita da un altro errore moderno: il concetto rousseauiano di “progresso”. Jean-Jacques Rousseau ha lanciato la concezione moderna secondo cui la storia comporta inevitabilmente un progresso e si muove verso un futuro migliore. Il tempo lineare nel mondo di Rousseau si presenta come “passato-cattivo; futuro-buono”.

Si sente l’eco di Rousseau nei politici che parlano di quanto siamo fortunati a vivere con il “progresso moderno”, che “l’arco della storia si piega verso la giustizia” e che è fondamentale essere “dalla parte giusta della storia”. Quest’ultimo slogan presuppone che la storia sia una sorta di soggetto agente che ha una sua traiettoria, forse anche con un pizzico di consapevolezza o addirittura di inevitabilità. Si tratta di Rousseau rifratto attraverso la lente di Georg Wilhelm Fredrich Hegel, il cui idealismo postulava una storia che produce “sintesi” sempre più inclusive per risolvere le contraddizioni delle epoche precedenti. L’hegelianesimo ha trovato la sua incarnazione ideologica più esplicita nel comunismo, che prevedeva e prometteva la fine della storia con la parabola sulla terra (mentre in realtà produceva l’inferno). Ma le tentazioni dell’hegelianesimo, mescolate all’ottimismo di Rousseau sulla storia, seducono anche l’uomo occidentale.

Ma nessuna di queste idee e ideologie è vera.

Tuttavia, come la maggior parte delle eresie, questi errori sono attraenti perché hanno un fondo di verità. La storia si muove verso la giustizia. Ma non perché la “storia” lo voglia, bensì perché Gesù Cristo è morto e risorto dalla tomba come “primizia” il cui raccolto è la Seconda Venuta. Poiché Gesù ha vinto il peccato, la storia si concluderà con il trionfo del bene e di Dio. Questo è garantito.

Ma questo non significa che il cammino verso il trionfo sarà uniforme, sempre in salita e lungo panorami beatifici. La storia non ha il pilota automatico e può facilmente prendere una deviazione attraverso le regioni più profonde dell’inferno. Se esaminiamo le inclinazioni umane, la seconda ipotesi è probabilmente migliore. Ci ricorda anche che, per quanto gli esseri umani possano contribuire con le loro vedovelle al processo, l’eschaton non è costruito dall’uomo, ma dalla grazia di Dio.

Distogliere le persone da questa facile visione di un futuro in linea retta verso il cielo è fondamentale, innanzitutto perché è falsa, ma anche perché molti di coloro che sono inclini all’aggiornamento sembrano quasi vedere lo spirito del momento, lo Zeitgeist, come una sorta di metro di misura per la Chiesa.

Siamo chiari. Lo “spirito del tempo” non è identico e non può essere equiparato allo “Spirito di Dio”, tanto meno a dove lo Spirito di Dio vuole che la Chiesa vada. Come per l’esperienza, i tempi in cui viviamo non sono automaticamente buoni. Semplicemente lo sono. La loro bontà o malvagità richiede una valutazione sulla base della fede e della tradizione della Chiesa, non il contrario. Lo Zeitgeist non è la prova che Dio ci mostra “la volontà dello Spirito” su dove condurre l’umanità nell’ultima degenerazione che la storia ci offre.

Una corretta lettura dei “segni dei tempi” può costringerci a vedere e giudicare la degenerazione in cui quei tempi sono impantanati.

Esprimendosi con questo tipo di linguaggio chiaro, la maggior parte dei cattolici (anche i partigiani dell'”ascolto” dei tempi) concorderebbe sul fatto che non si possono tracciare linee semplicistiche tra tutto ciò che il mondo di oggi offre e la vita di un discepolo di Cristo. La confusione di solito si presenta quando un costante appello al “dialogo” suggerisce che le questioni che per i cattolici sono risolte in realtà non lo sono, poiché molti moderni (compresi i cattolici nominali) sono più in sintonia con lo Zeitgeist che con l’Heiliger Geist (Spirito Santo). Rafforzato dal pregiudizio dell’Occidente moderno sulla “marcia progressiva della storia”, si ha una miscela tossica ma inebriante.

Una volta qualcuno ha osservato che è arrogante presumere che l’attuale generazione di cattolici abbia una comprensione superiore della fede. Anche se, nel tempo, la Chiesa come realtà spirituale non è generazionale: la Chiesa è quella di coloro che “ci hanno preceduto, marchiati con il segno della fede” (Preghiera eucaristica I) e di coloro che verranno. Noi siamo semplicemente i custodi momentanei che custodiscono i tesori spirituali nei vasi di terra temporali delle mani e dei cuori formati con l’argilla (2 Cor 4,7; Gen 2,7).

“Ciò che avete ricevuto” (cfr. 1 Cor 11,23) è la norma che misura i vostri tempi. I vostri tempi non misurano ciò che vi è stato trasmesso.

Ecco perché molti hanno messo in dubbio la metodologia delle “sessioni sinodali di ascolto”. I loro sostenitori insistono che non si tratta di “sondaggi” o della versione ecclesiastica dei “gruppi di consumatori”. Ma – anche prescindendo dalle qualità approssimative e, quindi, discutibilmente rappresentative dei loro gruppi, che farebbero arrossire un professionista delle scienze sociali laiche – lasciano l’impressione che la fede sia una sorta di “prodotto” la cui reazione è valutata da un sottoinsieme privilegiato di “fedeli” (deciso principalmente, anche se non necessariamente, dal fatto che una volta qualcuno li ha battezzati).

Cosa li rende “privilegiati”? Il fatto che siano vivi qui e ora per esprimersi da quella prospettiva e che, anche all’interno della Chiesa più grande di oggi, siano una minoranza le cui opinioni vengono registrate.

Istituire questa discutibile metodologia in una “Chiesa sinodale” è un invito permanente al caos dogmatico, morale e disciplinare, non allo sviluppo organico della dottrina nella continuità.

La “lettura dei segni dei tempi” è un approccio metodologico esplicito per la Chiesa fin dal Vaticano II. Dico “esplicito” perché la Chiesa ha sempre dovuto fare i conti con come annunciare il Vangelo in ogni epoca in cui è esistita. Si tratta quindi di una buona metodologia: la Chiesa deve parlare alle “gioie e speranze, dolori e angosce degli uomini di [ogni] epoca” (Gaudium et spes, n. 1).

Ma dobbiamo articolare un’ermeneutica più chiara con cui “leggere” i segni dei tempi, in modo che sia la Chiesa a leggere i segni e non i segni la Chiesa. Se fatto correttamente, la dottrina della Chiesa si svilupperà per affrontare quelle “gioie e speranze” nel loro giusto contesto, in un modo che rende il momento presente – qualunque esso sia – un tutt’uno con la Chiesa passata, presente e futura. Questo assicura anche che la lettura dei segni dei tempi sia un esercizio religioso e teologico, non un sondaggio sociologico, mentre si spera anche di chiarire la differenza tra i due.

Infine, tale lettura deve essere condotta non entro i confini di una facile “storia progressiva” modernista e post-modernista, ma entro le sobrie prospettive dell’escatologia cristiana, che conosce sia il termine della storia sia le sfide che la libertà umana pone per arrivarci.

In definitiva, la nostra sfida è vedere la storia con occhi cristiani, non il cristianesimo con gli occhi di Rousseau e Hegel. Tenere gli occhi sul premio escatologico ci impedisce anche di immanentizzare il Vangelo cristiano nelle ideologie e nei progetti del momento. Come hanno osservato William Inge e Fulton Sheen, sposare lo spirito del tempo fa presagire una rapida vedovanza.

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski propone al blog è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a nostra cura)