Il prof. John M. Grondelski, che vive nel New Jersey (USA), l’altro giorno, dopo aver notato il suo articolo pubblicato su questo blog, commentandolo, ci ha segnalato un altro suo articolo pubblicato su New Oxford Review, che vi proponiamo. Eccolo nella mia traduzione. 

 

battezzati catecumeni

 

 

di John M. Grondelski

 

Il giorno dell’ottava di Pasqua – la domenica successiva alla Pasqua – ha assunto diversi nomi, tra cui domenica della Divina Misericordia e seconda domenica di Pasqua. Uno dei suoi nomi più antichi è Dominica in albis, “Domenica in bianco”, perché questo era il giorno in cui i neo-battezzati durante la Veglia Pasquale storicamente si toglievano le vesti bianche ricevute al momento del battesimo.

L’esame del catecumenato nella Chiesa primitiva fornisce lezioni preziose per le discussioni attuali sulla natura “accogliente” della Chiesa in vista del Sinodo sulla sinodalità di quest’autunno.

Nella Chiesa primitiva, coloro che erano curiosi di conoscere il cristianesimo potevano essere indagatori. I curiosi erano proprio questo: volevano saperne di più sul cristianesimo. Nell’antichità, questo processo richiedeva un certo grado di circospezione perché, fino all’Editto di Milano di Costantino nel 313, la Chiesa era soggetta a trascuratezze e persecuzioni attive, come quelle di Domiziano o Diocleziano. (Questo è uno dei motivi per cui il primo degli “ordini minori” nella Chiesa era il portinaio, cioè la persona che custodiva la porta). Anche più tardi, quando le persecuzioni cessarono, ci furono persone che continuarono a svolgere la funzione di portinaio, compresi uomini santi come Sant’André Bessette o il Beato Solanus Casey. Il portinaio poteva offrire assistenza, ma allora non esisteva una politica generale di “porte aperte”).

Una volta che un curioso, sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, decideva di diventare cristiano, veniva iscritto come catecumeno. Aveva bisogno di uno sponsor per il battesimo. I padrini non sono nati per conferire qualche “onore” a un parente o a un amico; piuttosto, in un mondo di persecuzioni, un curioso o un catecumeno aveva bisogno di qualcuno che fosse già cristiano per garantire per lui. I garanti erano la versione ecclesiale dei controlli o delle referenze, vitali in un mondo in cui l’infiltrazione nella Chiesa poteva essere una questione di vita o di morte.

Durante il catecumenato, chi chiedeva il battesimo non veniva istruito sui sacramenti. Quelli erano mistagogia, misteri sacri da non condividere con i non iniziati. Queste lezioni venivano impartite dopo il battesimo, di solito durante l’ottava di Pasqua, prima che i neofiti indossassero le vesti bianche sulla Dominica in albis.

Il catecumenato si concentrava sull’istruzione morale, cioè su quale stile di vita e quali azioni fossero adatte a un cristiano – e quali no. Date le pratiche comuni nell’Impero romano pagano – politeismo, idolatria, lealtà politica mascherata da “religione”, infanticidio, aborto – la Chiesa chiarì ai futuri cristiani che la loro conversione sarebbe stata profondamente controculturale. In questo senso, la Chiesa antica era motivata dalla “guerra culturale”, forse non per cambiare la società (anche se lo fece dopo il 313 d.C.) ma certamente per cambiare il modo di pensare e di agire di coloro che diventavano cristiani. Siete i benvenuti, ma alle condizioni della Chiesa, non a quelle del mondo.

Questa lunga istruzione morale era accompagnata da un accesso ecclesiale limitato. Abbiamo liturgie della Parola e dell’Eucaristia distinte in parte perché i catecumeni, che erano invitati a partecipare alla liturgia della Parola come parte della loro formazione, venivano letteralmente “cacciati dalla porta” alla sua conclusione, dopo aver ricevuto una benedizione che spesso assomigliava anche a un esorcismo. Queste purificazioni diventavano sempre più accentuate con l’avvicinarsi della Veglia pasquale. Ci sono ragioni per cui la terza, quarta e quinta domenica di Quaresima si concentrano sulla sete, sulla cecità e sulla morte, e su come Gesù rimedi a tutte e tre.

Tutto questo culmina nei sacramenti dell’iniziazione durante la veglia pasquale. Prima del Battesimo – quel Rubicone spirituale che divide irreversibilmente la vita di una persona in “prima” e “dopo” – la Chiesa ha dato (e dà) ai suoi candidati un’ultima scelta: è questo che vuoi? Lo affermano le promesse battesimali che, come la vita cristiana, contengono due facce della stessa medaglia. Promettono innanzitutto di rinunciare a Satana, alle “sue opere e ai suoi orpelli” e al fascino del mondo. Non lo fanno nel vuoto. Proclamano la loro fede in Dio Padre, Figlio e Spirito Santo, credendo in una “Chiesa una, santa, cattolica e apostolica”. Come la Chiesa oggi proclama: “Questa è la nostra fede. Questa è la fede della Chiesa”. Solo allora vengono battezzati.

Come si è detto sopra, è dopo il Battesimo che ai neobattezzati vengono insegnati i “misteri” della Chiesa, ma certamente prima hanno ricevuto una formazione morale.

Il critico potrebbe rispondere: “Ok, ma questo accadeva 1.800 anni fa. La Chiesa di oggi è diversa! Cosa c’entra questo?”.

Molto.

Innanzitutto, il mondo di oggi non è poi così diverso dall’antichità. I Romani lasciavano i neonati con malformazioni nei boschi; noi assicuriamo terapeuticamente alle persone che “il neonato sarebbe stato fatto nascere, sarebbe stato tenuto a suo agio, sarebbe stato rianimato se la madre e la famiglia lo desideravano, e poi sarebbe seguita una discussione tra i medici e la madre”. Queste sono le parole di un medico che è stato anche governatore della Virginia.

In secondo luogo, è vero che le porte della Chiesa sono molto più aperte di quanto non fossero in un’epoca di persecuzione esplicita, ma ci si potrebbe chiedere quale persecuzione implicita di “soft power” venga esercitata per tenere i cattolici dietro le porte della sacrestia, con la bocca chiusa quando si tratta di questioni morali contemporanee.

In terzo luogo, poiché queste porte sono più aperte, le persone che chiedono di diventare cattolici hanno generalmente un’idea di quale sia l’insegnamento della Chiesa. Può essere distorto ed esagerato, ma pochi potenziali convertiti sono confusi su ciò che offre il cattolicesimo rispetto, ad esempio, all’episcopalismo.

In quarto luogo, l’odierno Rito dell’iniziazione cristiana degli adulti (RCIA) cerca di modellare l’antico processo di adesione alla Chiesa. Prevede fasi di indagine e un catecumenato. Forse oggi siamo più disponibili sull’ampiezza della nostra fede rispetto, ad esempio, ai tempi di Cirillo di Gerusalemme, ma le strutture – la presentazione della nostra fede e il modo di proporla ai potenziali cattolici – sono le stesse.

La domanda, alla luce dell’imminente Sinodo, è quindi la seguente: Questa immagine di “accoglienza”, così come storicamente incarnata e anche formalmente mantenuta oggi, è coerente con l'”accoglienza” che viene avanzata in alcuni ambienti della discussione sinodale? Dubito che lo sia, dato che la Chiesa primitiva proclamava con fiducia il suo insegnamento e lo offriva ai curiosi e ad altri che potevano prendere o lasciare. Quello che sembra ci venga chiesto oggi è che una Chiesa non sicura di sé modifichi o addirittura riveda il suo insegnamento alla luce della sua ricezione da parte di coloro ai quali viene offerto. Questo sembra essere esattamente al contrario. È certamente estraneo al modo in cui la Chiesa ha normalmente “accolto” i potenziali membri per millenni.

 

 

 

John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) è stato decano associato della Scuola di Teologia della Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Pubblica regolarmente sul National Catholic Register e su riviste teologiche. Tutte le opinioni qui espresse sono esclusivamente sue.

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. Sono ben accolti la discussione qualificata e il dibattito amichevole.


 

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