Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da James Kalb, pubblicato su Catholic World Report. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

Pietà di Michelangelo

 

Alcune cose cambiano, altre no, e può essere difficile sapere cosa fare. I detti saggi indicano direzioni diverse:

“[Vi] scongiuro di lottare seriamente per la fede un tempo consegnata ai santi”. (Giuda 1:3)

“Ma se noi, o un angelo dal cielo vi predicasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo predicato, sia anatema”. (Galati 1:8)

Ma anche:

“Le cose vecchie sono passate, ecco che tutte le cose sono diventate nuove”. (2 Corinzi 5:17)

Tempora mutantur, nos et mutamur in illis. (I tempi cambiano e anche noi cambiamo con loro).

Per questo è necessario il giudizio. Nella religione, ad esempio, dobbiamo mantenere alcune cose, ma cercare di capirle meglio e adattarle alle circostanze in cui devono essere comunicate e applicate. Tutte queste cose sono necessarie.

Tenendo presente questo, le attuali denunce di “arretratezza” e l’insistenza sulla necessità di andare sempre avanti sembrano sorprendenti. Che fine ha fatto il mantenimento della fede e lo scetticismo nei confronti delle novità? Sembra che a volte anche questo sia adatto.

La difficoltà sta nel sapere esattamente quando accettare e rifiutare il cambiamento. E qui è necessaria l’umiltà. La nostra comprensione di ciò che stiamo facendo e di ciò con cui abbiamo a che fare è limitata. Queste conoscenze possono crescere – spesso lo hanno fatto – ma la crescita accumulata in 2000 anni significa che le idee brillanti che ci vengono in mente oggi possono essere mal concepite. Prima di insistere su di esse, è necessario metterle alla prova.

Più in generale, dobbiamo essere cauti nel credere che il nostro pensiero e il nostro modo di vivere la fede siano migliori rispetto al passato. A volte, per certi versi, lo sono. Spesso, ad esempio, possono essere più adatti al presente. Ma possiamo anche non capire e seguire il passato perché è il nostro maestro, e i discepoli spesso non capiscono il loro maestro. E a volte si supera il passato recente comprendendo meglio il passato più remoto, magari riconoscendo che i cambiamenti recenti sono stati sbagliati.

Come facciamo a capire come stanno le cose?

Non c’è molto di sicuro, per cui la Chiesa di solito ha evitato di fare il passo più lungo della gamba su queste questioni. Ha bisogno di essere curata più che di essere reingegnerizzata. Quindi l’approccio abituale è stato quello di mantenere la stabilità generale della pratica e l’unità della dottrina, ma lasciare che persone come Francesco d’Assisi provassero le loro idee con una certa supervisione, incoraggiandole quando funzionavano e intervenendo quando sembravano andare fuori strada.

San Francesco e i suoi seguaci erano invitati a fare le loro cose – la Chiesa aveva bisogno di qualcosa – ma nessuno era obbligato a seguirli, e quando i francescani spirituali diventavano impraticabilmente dogmatici, interveniva un’autorità superiore.

Vediamo un approccio simile ovunque. Ci sono voluti secoli perché la Vulgata diventasse la Bibbia latina più usata. Le canonizzazioni avvenivano di solito ben dopo la morte del santo e lo sviluppo di un culto tra il popolo. E la riforma molto moderata e addirittura conservatrice della Messa a Trento era facoltativa per i riti consolidati da tempo, come quelli usati dai domenicani e in luoghi come Milano.

Molti, tra cui San John Henry Newman, hanno sottolineato che la cautela nei confronti del cambiamento è stata particolarmente praticata dal papato, che ha agito molto più come freno ai nuovi sviluppi che non come loro artefice.

Tenendo conto di tutto ciò, e supponendo che i nostri antenati nella fede sapessero in generale di cosa si occupavano, non è certo che l’arretramento sia stato un problema più grande nella Chiesa di recente rispetto all’avanzamento. Viviamo in un’epoca in cui le persone sopravvalutano le proprie conoscenze e capacità e hanno perso la comprensione del passato e della tradizione: il primo è ora spesso visto come una massa di ignoranza e ingiustizia, la seconda come un insieme di “tropi” e “stereotipi sociali profondamente radicati”. Se questa è la prospettiva in cui siamo immersi, perché essere particolarmente fiduciosi nel nostro giudizio?

Le pretese di illuminazione superiore devono essere verificate. In passato, sono state rare tra i leader cattolici responsabili. Più spesso sono state una forma di comportamento cultuale o manipolativo, un modo per bloccare le conversazioni che è stato usato, insieme alle denunce di “paura del cambiamento”, “resistenza allo Spirito” e simili, per mettere a tacere le preoccupazioni ragionevoli. Quando appaiono tra il clero, suggeriscono un clericalismo estremo: l’idea che la Chiesa sia di proprietà del clero che ne può fare ciò che gli pare.

Non sorprende che tali affermazioni abbiano spesso portato all’eresia e allo scisma. L’iconoclastia, i francescani spirituali e la ribellione protestante ne sono un esempio. Sembrava che tutti avessero fatto le cose in modo sbagliato, ma gli illuminati avrebbero detto alla gente come stanno le cose e avrebbero fatto meglio ad ascoltare. In tempi più recenti, un’ideologia del progressismo guidata dall’assimilazione al mondo moderno ha ripetutamente portato a un declino radicale dei gruppi protestanti. Si sono assimilati con successo e poi non hanno più avuto nulla di interessante da dire al mondo.

I nostri progressisti post-Vaticano II non sono in grado di mostrare molti successi, se non la capacità di acquisire potere all’interno della Chiesa. Il calo radicale e continuo della frequenza alle Messe può essere un segno di ciò che è accaduto. La crescita in Africa e in Cina sembra dovuta a qualcosa di diverso dai cambiamenti post-conciliari, ad esempio la crescita della popolazione o la tendenza generale ad abbandonare le credenze popolari tradizionali a favore del cristianesimo o dell’Islam.

Le persone non sono d’accordo se i recenti problemi della Chiesa siano dovuti al Concilio stesso, a errori nella sua attuazione o a circostanze esterne. A me sembra però – forse perché sono un avvocato – che gran parte dei nostri problemi siano stati meno sostanziali che procedurali. Poiché il Vaticano II era un concilio ecumenico e quindi un’autorità legislativa suprema, molte persone hanno visto tutto ciò che ne è uscito come qualcosa di simile a un nuovo principio costituzionale che doveva essere interpretato e imposto a tutti da burocrati e gerarchi.

Da questo punto di vista, il periodo post-conciliare è stato molto diverso da una nuova Pentecoste. In una Chiesa gestita da esperti e amministratori, dov’è lo spazio per lo Spirito che soffia dove vuole? L’accumulo frammentario di conoscenze su vecchie realtà e nuove situazioni? I cambiamenti graduali e non forzati e i vagli necessari per qualcosa come le devozioni tradizionali o la liturgia latina tradizionale? O il contributo di un eccentrico di provincia come Giovanni di Pietro di Bernardone, poi conosciuto come San Francesco?

La vera riforma della Chiesa è stata spesso intesa come un ritorno a un passato più puro e meno compromesso da concessioni alla debolezza umana. Quel passato era spesso idealizzato, come tutte le visioni guida, e il risultato non è mai stato un ritorno effettivo, ma i suoi aspetti ideali erano comunque un’utile ispirazione per il futuro.

Francesco d’Assisi voleva tornare a Cristo e alla via degli Apostoli. I riformatori monastici hanno voluto tornare ai principi e alle discipline fondanti. Sembra strano pensare a loro come a degli anticipatori, anche se l’attuazione è stata necessariamente guidata dalle realtà attuali, oltre che dalle visioni ideali.

Lo stesso principio si applica, tra l’altro, al mondo secolare. Il Rinascimento doveva essere un ritorno all’antichità, il nascente potere del Parlamento una rivendicazione dell’antica costituzione britannica, la fondazione di istituzioni repubblicane un ritorno alla Roma repubblicana. Anche l’opera italiana doveva riportare in auge il dramma greco. Nessuno di questi progetti è andato in porto come previsto, ma ognuno ha fatto uso di modelli antichi per guidare la pratica in evoluzione.

E adesso? I cattolici non sono schiavi. La Chiesa è in cattive acque e ognuno ha la propria responsabilità davanti a Dio. Tale responsabilità richiede che egli sia saggio come un serpente e innocente come una colomba, il che non è facile.

In un simile contesto, sembra bene prendere sul serio la tradizione della Chiesa. Anche questo è difficile, perché la tradizione è lunga e complessa, ma molti credenti comuni che si sentono in difficoltà hanno trovato aiuto nelle pratiche devozionali e liturgiche che avevano trovato sostegno prima dei cambiamenti imposti negli ultimi sessant’anni.

Com’è dunque pastorale chiamarli per nome e porre ostacoli al loro cammino? E una Chiesa che volta le spalle al proprio passato – come sembrano suggerire frasi come “arretratezza” e “andare sempre avanti” – è davvero un modello di cattolicità?

James Kalb

 

James Kalb è un avvocato, studioso indipendente e cattolico convertito che vive a Brooklyn, New York. È autore di The Tyranny of Liberalism (ISI Books, 2008), Against Inclusiveness: How the Diversity Regime is Flattening America and the West and What to Do About It (Angelico Press, 2013) e, più recentemente, The Decomposition of Man: Identity, Technocracy, and the Church (Angelico Press, 2023).

 


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