Statua-di-San-Pietro-bronzea-nella-Basilica-di-San-Pietro

 

La tanto sbandierata “sinodalità” e la “via sinodale”, così come sono attualmente confezionate e proposte, violano il principio di sussidiarietà.
Considerando le idee sbagliate che circondano la sussidiarietà, questa affermazione deve essere chiarita.


Che cos’è il principio di sussidiarietà?
Uno degli aspetti più fraintesi dell’insegnamento sociale cattolico è il principio di sussidiarietà. Nella sua forma più semplice, questo principio afferma che quando si tratta di organizzazione sociale, se qualcosa può essere fatto in modo efficace a livello locale, dovrebbe essere lasciato lì e non dovrebbe essere usurpato da un’autorità superiore.
Ultimamente, tuttavia, il principio è stato frainteso nel senso che tutte le forme di governo centralizzato sono di per sé molto sospette e contrarie allo spirito del processo decisionale condiviso, che dovrebbe essere il tratto distintivo di qualsiasi forma di organizzazione veramente democratica. Ma questo semplicemente non è ciò che afferma il principio. Infatti, il corollario degli aspetti localistici della sussidiarietà (e contenuto nella sua logica interna) è l’implicazione che se un problema non può essere risolto al meglio a livello locale, allora si deve preferire un livello di autorità superiore.
La sussidiarietà richiede quindi la centralizzazione da parte di un’autorità superiore precisamente quando qualcosa non può essere fatto in modo efficace a livello locale. E lo fa affinché il processo decisionale veramente locale sia efficace all’interno del proprio ambito, con tutte le forme di governance che esistono all’interno di una gerarchia annidata di giurisdizioni interconnesse e con ogni livello che sostiene l’altro.
Pertanto, anche l’idea che le forme gerarchiche di organizzazione sociale siano contrarie al principio di sussidiarietà è falsa.
Ad esempio, è proprio il principio di sussidiarietà a richiedere che la scuola sia gestita da educatori competenti e non dagli studenti stessi. E questo vale per la famiglia, per la maggior parte delle imprese e per una miriade di altre entità sociali in cui il processo decisionale da parte di chi ha un’autorità superiore è l’unica opzione sana e persino morale. Pertanto, le forme gerarchiche di autorità non sono affatto escluse, in linea di principio, dalla sussidiarietà.
Ogni volta che abbiamo sperimentato un processo decisionale “aperto” nelle nostre scuole e persino nella famiglia, le conseguenze sono state disastrose. Inoltre, più una società diventa complessa, grande e multiforme, più avrà bisogno di un’autorità centrale integratrice proprio per garantire e potenziare il buon funzionamento di tutte le autorità locali. In altre parole, la sussidiarietà non è un sinonimo del paleo-anarchismo della destra o dell’egualitarismo radicale della sinistra. La sussidiarietà è semplicemente una regola prudenziale per valutare quando l’autorità locale è sufficiente, ma anche, e oggi è spesso trascurata, per capire quando non lo è.
Esiste, ovviamente, il grave pericolo che le autorità centrali diventino troppo potenti e si facciano strada a scapito di quelle locali. Ma è vero anche il contrario. Sono certo, ad esempio, che la maggior parte dei neri americani che vivevano nel Sud negli anni Cinquanta e Sessanta, quando c’era bisogno di giustizia per le vittime del razzismo, erano più contenti di vedere un agente dell’FBI che un poliziotto di Stato o un poliziotto locale. E per una buona ragione il Presidente federalizzò le unità locali della Guardia Nazionale per imporre la desegregazione dei college del Sud. Il principio di sussidiarietà è quindi un concetto utile per combattere gli eccessi sia di un Leviatano federale tracotante sia di un localismo sfrenato, sia della varietà “non calpestarmi” che di quella “Antifa”.


La sinodalità e la natura dell’autorità della Chiesa
Ma cosa c’entra tutto questo con il Sinodo sulla sinodalità? In una parola, tutto.
Il termine “sinodalità” è diventato una sorta di cifrario per sentimenti ecclesiali mal definiti, che anelano, vagamente, a una Chiesa più democratica “del popolo” e in cui le ali dell’autorità romana sono state tarpate. E il principio di sussidiarietà viene spesso invocato per criticare la centralizzazione dell’autorità nel Papa – come se questa centralizzazione fosse, di per sé, semplicemente in virtù del fatto di essere una forma di autorità centralizzata, una cosa negativa da evitare. La sussidiarietà, ci viene detto, è contraria a questa centralizzazione papale.
Ma non sostiene nulla di simile. Se una Chiesa di due miliardi di persone, multilingue, multietnica e multirazziale, che si estende su tutto il pianeta, ha bisogno di un’autorità centrale forte che la tenga insieme, allora la sussidiarietà richiede che questa autorità superiore esista e che abbia poteri giurisdizionali reali. Se la “sinodalità” di tipo anglicano o ortodosso porta alla disintegrazione di una vera e propria unità ecclesiale proprio perché le questioni di importanza decisiva e costitutiva per l’insieme non sono meglio lasciate ai capricci del sentimento locale, allora la sussidiarietà richiede che tali decisioni siano prese a un livello più alto e centrale.

È comico leggere nel recente documento vaticano sul Vescovo di Roma molte sintesi delle varie discussioni ecumeniche che si sono svolte sul tema dell’autorità papale. Quasi tutte le comunioni – dagli ortodossi ai protestanti riformati – concordano sul fatto che nella Chiesa debba esistere una qualche forma di ministero universale, “petrino”, di unità. Ma poi sono arrivate le immediate qualifiche che affermano che questa autorità non dovrebbe avere autorità giurisdizionale su tutta la Chiesa, né dovrebbe presumere di parlare di questioni dottrinali e morali per l’intera Chiesa con una vera autorità vincolante.
E noi dovremmo dialogare con questo? O peggio, dovremmo imparare dagli anglicani, dagli ortodossi e persino dai luterani come essere una Chiesa più sinodale? Ho scritto altrove sul tema di questo nuovo documento e sulla superficialità e inutilità delle sue fulminazioni ecumeniche. Il documento è invece, a mio avviso, più diretto allo stato attuale dei dibattiti all’interno della Chiesa cattolica sull’autorità papale alla luce di una Chiesa più sinodale.
A questo proposito, trovo preoccupante il fatto che il testo affermi ripetutamente che la Chiesa latina può imparare dall’Oriente come essere più “sinodale” e che il principio di sussidiarietà richieda di decentralizzare il papato a favore di una maggiore autorità delle conferenze episcopali.
Questo presuppone due cose, che devono essere dimostrate e non solo asserite.
In primo luogo, è proprio vero che le Chiese orientali sono più sinodali, nel senso che sono un’unità nella diversità e una diversità nell’unità? È vero che rappresentano un dialogo integrato di comunioni che si intersecano piuttosto che un insieme di identità nazionali in competizione tra loro? Qualche anno fa hanno cercato di organizzare un concilio pan-ortodosso, fallendo miseramente perché i russi e i loro alleati si sono rifiutati di partecipare. È questo il tipo di sinodalità di cui abbiamo bisogno in Occidente?
Io sostengo il contrario. L’Oriente rappresenta la frammentazione e non una vera struttura sinodale degna di essere emulata. Sembra attraente per certi tipi di cattolici che sono disposti ad adottare qualsiasi modello ecclesiale che li liberi da Roma. Ma chiamare questo modello “sinodale” significa svilire a tal punto il termine da renderlo privo di significato. Vorrei inoltre sostenere che la Chiesa cattolica – con il papato gonfiato e tutto il resto – è già stata più veramente sinodale dell’Oriente, nel senso che un papato forte e centralizzato ha dato potere ai vescovi locali nelle loro lotte contro le autorità locali oppressive. E ha incoraggiato la vera diversità a livello locale proprio perché tale diversità è interpretata in modo non competitivo come espressione di un vero pluralismo orientato attorno a un “centro che regge”. Senza tale centro, le differenze locali degenerano facilmente in espressioni competitive della fede in contrasto con tutti gli altri.
La sussidiarietà, quindi, è invocata a torto dal nuovo testo vaticano, poiché ciò che deve essere stabilito per prima cosa è che il tipo di decisioni che la Chiesa deve prendere nel mondo moderno sono meglio prese a livello locale e non a Roma. Il testo parte semplicemente dal presupposto che la centralizzazione romana sia una cosa negativa, che abbia portato a risultati negativi nella Chiesa nel suo complesso e che staremmo tutti meglio se le conferenze episcopali avessero più autorità.
Ma si tratta di ipotesi che necessitano di un’analisi più approfondita prima di poter essere accettate a priori, senza alcun dubbio.
La Chiesa locale è davvero potenziata quando il Papa dice a Pechino che non sarà più lo sceriffo capo della Chiesa cattolica cinese? Il cardinale Zen non è d’accordo.
La Chiesa polacca sotto il dominio sovietico sarebbe stata meglio con un papato debole o forte sotto Giovanni Paolo?
La sinodalità in un registro moderno significa una Chiesa che è unificata solo di nome, mentre i tedeschi ordinano al sacerdozio donne lesbiche sposate e dicono a Roma di farsi da parte, sulla base del principio di sussidiarietà?
Avere un Papa “rockstar” come Giovanni Paolo II è davvero così negativo in un’epoca di immagini mediatiche? Preferiremmo che i giovani cattolici si riunissero a milioni alla Giornata Mondiale della Gioventù a Denver per vedere un Papa popolare o che si riunissero a un vero concerto rock dove possono sballarsi per la quantità di erba che c’è nell’aria? O, se è per questo, quanti giovani vogliono andare a un evento giovanile in cui il vescovo Bätzing è la principale celebrità?

 

Sottotitolo
Non sto sostenendo l’ultramontanismo o un senso esagerato del Papa come una sorta di “Oracolo sul Tevere”. Credo nel principio della collegialità episcopale e penso che siano necessarie alcune riforme per rendere l’ufficio papale meno gonfio. In altre parole, abbiamo bisogno di un legittimo decentramento del papato, laddove necessario e richiesto dalla legittima applicazione della sussidiarietà. E, su questa linea, è necessaria una rivalutazione teologica della teologia del papato del Vaticano I, per sviluppare le sue affermazioni dogmatiche alla luce dell’insegnamento del Vaticano II sulla collegialità.
Ma questo richiede anche cautela e la presenza di veri adulti nella stanza, per evitare di gettarsi a capofitto in un insieme di forze centrifughe che ridurranno la Chiesa a brandelli e la disperderanno ai quattro venti. Pertanto, dobbiamo anche smetterla di invocare la sussidiarietà come un tappo alla conversazione ogni volta che qualcuno solleva una bandiera di cautela sui pericoli di una Chiesa ora ridefinita “sinodalmente” come una “Chiesa inclusiva” che include tutti – o, parafrasando Papa Francesco, “Todos! Todos! Ma non voi della Messa in latino”.
In breve, prima di abbracciare il nostro anglicano interiore, facciamo prima un sobrio bilancio delle molte cose buone che sono maturate nella Chiesa proprio perché abbiamo avuto un papato forte e centralizzato a tenere insieme le cose. Non pensiamo solo che il papato centralizzato sia un lungo incubo da cui dobbiamo svegliarci. La supremazia papale è in gioco in questo dibattito e i tradizionalisti commettono quindi un grosso errore quando, per la loro legittima devozione alla Messa antica, attaccano le fondamenta stesse dell’autorità papale sostenendo che il Papa non ha alcun potere reale sulla liturgia antica. Anch’io sono stato critico, spesso in modo deciso, nei confronti delle molte mosse pastorali di questo papato. Ma dobbiamo essere sobri nelle nostre critiche per evitare di ritrovarci, quando questo Papa se ne sarà andato, senza un vero papato.
Non bisogna mai dimenticare che, storicamente, la ragione dell’ascesa di un’autorità papale più centralizzata è stata quella di fare da contrappeso alle invadenti e presuntuose agitazioni di imperatori, monarchi e rivoluzionari secolari “democratici” intenzionati a trasformare la Chiesa in un’appendice del potere totale dello Stato. E queste forze sono ancora più pronunciate oggi che, in tutto l’Occidente, la “religione” è stata ridefinita come un affare del tutto soggettivo e privato – e in altre aree è trattata come una minaccia all’egemonia dello Stato.
Pertanto, mentre continuiamo a discutere di una Chiesa più sinodale, non buttiamo via il bambino con l’acqua sporca. Allo stato attuale, il processo sinodale sembra essere il trionfo del burocratico sul personale, dell’anonimato stratificato dei comitati su una Chiesa di concretezza sacramentale, e delle nozioni astratte di “processo e strutture” sul vincolante indirizzo locale del santo. In quanto tale, si oppone a una comprensione veramente cattolica della sussidiarietà, che invertirebbe l’ordine di ciascuno di questi aspetti.
In breve, non abbiamo bisogno né vogliamo cento diversi esperimenti nazionali, in stile sinodale tedesco, su cosa significhi essere cattolici. Forse tutto ciò di cui abbiamo bisogno, alla fine, è solo un Papa migliore.

Larry Chapp

 

Il dottor Larry Chapp è un professore di teologia in pensione. Ha insegnato per vent’anni alla DeSales University vicino ad Allentown, in Pennsylvania. Ora possiede e gestisce, insieme alla moglie, la Dorothy Day Catholic Worker Farm a Harveys Lake, in Pennsylvania. Il dottor Chapp ha conseguito il dottorato presso la Fordham University nel 1994 con una specializzazione nella teologia di Hans Urs von Balthasar. Lo si può visitare online su “Gaudium et Spes 22”.

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente quelle del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog, ritenuti degni di rilievo, hanno il solo ed unico scopo di far riflettere, di alimentare il dibattito e di approfondire la realtà. Qualora gli autori degli articoli che vengono qui rilanciati non avessero piacere della pubblicazione, non hanno che da segnalarmelo. Gli articoli verranno immediatamente cancellati.


 

Sostieni il Blog di Sabino Paciolla

 






 

 

Facebook Comments