Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da James R.A. Merrick e pubblicato su Crisis magazine. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

Gesù - Giotto, Il bacio di Giuda (Capella degli Scrovegni)
Giotto, Il bacio di Giuda a Gesù (Capella degli Scrovegni)

 

In questi ultimi giovedì santo, il mio feed è stato popolato da varie riflessioni che presentavano Giuda come una figura pietosa che, dopo tutto, potrebbe non essere all’inferno. Mi è sembrato piuttosto diabolico che un giorno di compassione per nostro Signore si sia trasformato in un giorno di compassione per il suo traditore. Ma mentre consideravo questa trasformazione o, piuttosto, deformazione, ho visto che la simpatia per Giuda è molto di più. Si tratta della ridefinizione della misericordia divina.

Quest’anno la riconsiderazione di Giuda è stata innescata, almeno in parte, da un articolo di Catholic Answers, questa volta dell’apologeta Jimmy Akin. L’articolo, intitolato “Hope for Judas?” (Speranza per Giuda?), si apre con la confessione di Akin che “un tempo” era tra coloro che pensavano che Giuda fosse all’inferno.

Pur ammettendo che questa era l’opinione prevalente nel corso della storia, egli ritiene che le recenti dichiarazioni di Papa Giovanni Paolo II e di Papa Benedetto XVI suggeriscano che questo consenso tradizionale non sia al livello di un insegnamento infallibile. Naturalmente, ciò è dovuto sia al fatto che il destino di Giuda non è una questione di fede e di morale, sia al fatto che la Chiesa si rifiuta di identificare i dannati.

Mentre l’articolo di Akin si diffondeva, raccogliendo più elogi che commenti critici, ho scioccamente abbandonato la mia solita politica di non impegnarmi nei dibattiti sui social media. Ho osservato che, a mio avviso, il tentativo di trasformare Giuda da esempio di perdizione a esempio della liberalità della misericordia divina ha più a che fare con la preoccupazione moderna di decostruire la tradizione attraverso lo sfruttamento degli estremi e delle eccezioni che con un genuino interesse per la verità sul suo destino.

Il mio timore, in altre parole, è che così come il diavolo si è servito di Giuda per ostacolare il Salvatore, ora Giuda venga usato in modo simile per rivedere la dottrina tradizionale della salvezza, in particolare nel suo insegnamento sulla misericordia divina.

Storicamente o, come preferisco, tradizionalmente, la misericordia divina era la ragione per cui gli esseri umani possono affrontare il loro peccato e accettarne la piena responsabilità. Proprio perché Dio è misericordioso, possiamo affidarci completamente a Lui, con i nostri difetti e tutto il resto. Possiamo accettare qualsiasi punizione che Egli ritenga giusta e possiamo ammettere i nostri errori con la speranza di una redenzione.

Oggi, tuttavia, la misericordia divina sembra essere sempre più associata a un’implicazione diversa. Oggi, la misericordia divina spesso si traduce in una sorta di ricerca di tutte le scuse che gli esseri umani hanno per non vivere lo standard morale e per elaborare l’incolpabilità umana. La misericordia divina sembra ora riguardare il modo in cui gli esseri umani non possono essere incolpati.

Vediamo brevemente qual è stata l’interpretazione tradizionale di Giuda fino al XX secolo. La Chiesa antica e medievale non vedeva Giuda come una figura simpatica, né coglieva il suo suicidio come un’opportunità per esporre l’ampiezza della misericordia divina.

Piuttosto Giuda veniva regolarmente presentato come un esempio negativo di ipocrisia, avarizia e disperazione. Era soprattutto una pedina di Satana che aveva, secondo le parole di Papa San Leone Magno, un “cuore malvagio… dedito a frodi ladresche e impegnato in disegni infidi”. Tale cuore lo rendeva sordo all’insegnamento del Signore sulla misericordia divina. In effetti, Sant’Agostino ha chiarito che il possesso di Satana su Giuda al momento di ricevere la prima Eucaristia, raccontato in Giovanni 13, non era che il culmine dell'”enorme malvagità già concepita nel suo cuore”. Era un motivo per guardarsi dal ricevere la grazia con ingratitudine e spirito peccaminoso.

Il Catechismo del Concilio di Trento usa Giuda come esempio di falsa penitenza. La penitenza, si insegna, è la virtù che modera il dolore per il peccato. Giuda è un esempio di falsa penitenza, perché si dispera per il suo peccato e perde ogni speranza di salvezza. La vera penitenza ci riporta a Dio e confida nella sua misericordia.

Nel Libro IV del suo trattato sul Divino Amore, San Francesco di Sales tratta di Giuda sotto la voce “decadenza e rovina della carità”. Secondo il “Dottore dell’Amore”, il problema di Giuda è che non ha mai cercato la perfezione dell’amore per Dio ed è rimasto nell’amore imperfetto. Per questo motivo la restituzione del denaro e il suicidio furono fatalmente sbagliati.

Si potrebbero citare molti altri esempi di questa tradizione, ma portiamo la nostra panoramica ai tempi moderni con il venerabile Fulton Sheen. In un’occasione, egli utilizzò l’esempio di Giuda per riflettere sui sacerdoti che abbandonano la loro vocazione. Pur notando che l’avarizia è stata un fattore che ha contribuito alla caduta di Giuda, Sheen ha concluso che il rifiuto di Gesù nell’Eucaristia ha portato al suo tradimento.

Si badi bene, questi ecclesiastici e teologi tradizionali non erano solo dei fanatici e dei rigidi moralisti, che si compiacevano farisaicamente del peccato altrui. Il loro punto di vista su Giuda è stato plasmato dalla lettura più naturale dei principali testi biblici. Tra questi spiccano le parole di Gesù, il quale dichiarò che sarebbe stato meglio per Giuda se non fosse mai nato (Matteo 26:24) e che Giuda era “il figlio della perdizione”, l’unico apostolo che aveva perso (Giovanni 17:12).

In nessun punto le Scritture presentano Giuda come una persona pietosa. Al contrario, Giuda è descritto come un furfante che ha avuto ciò che si meritava.

Ciò è forse meglio visibile nella narrazione della visita di Gesù alla casa di Maria e Marta in Giovanni 12. Si tratta della famosa storia di Maria che versa una libbra di profumo costoso sui piedi di Gesù. Giuda si oppose e si lamentò che il profumo avrebbe dovuto essere venduto, in modo che il ricavato potesse essere dato ai poveri. L’evangelista coglie l’occasione per informare i suoi lettori che questo Giuda è “colui che lo avrebbe tradito” (Gv 12,4) e osserva che Giuda si oppose non perché si preoccupasse dei poveri “ma perché era un ladro e, avendo il salvadanaio, prendeva quello che vi veniva messo” (Gv 12,6).

Dato il grande peso di questa tradizione, perché sta diventando sempre più popolare simpatizzare con Giuda e trovare scuse per il suo comportamento che in ultima analisi lo rendono maturo per la misericordia divina? Ritengo che oggi sia in atto una sorta di nuovo vangelo, che chiameremo il nuovo vangelo di Giuda (con le scuse all’antico ed eretico Vangelo di Giuda).

Il principio fondamentale di questo nuovo vangelo, a quanto pare, è che la misericordia divina significa che non dobbiamo mai essere ritenuti pienamente responsabili dei nostri peccati. Piuttosto, la misericordia divina ci permette di vedere che la nostra colpevolezza è sempre diminuita. È un vangelo di pietà e perdono divino piuttosto che un vangelo di riconciliazione e rigenerazione.

Nel suo articolo, Akin non si sofferma a rispondere alla tradizionale interpretazione del suicidio di Giuda come falso pentimento e disperazione. Lo considera invece una prova di un’altra interpretazione, ossia che Giuda era così sopraffatto dal dolore che “non era pienamente responsabile del suo suicidio…”. Questo gli permette di concludere che possiamo sperare che la misericordia di Dio si estenda anche a Giuda.

Nella conversazione che seguì, questo tipo di ragionamento è diventato un ritornello popolare. Sembrava che la gente pensasse che, se davvero chiediamo conto a Giuda, siamo troppo duri con lui, che non abbiamo un’adeguata compassione per quello che potrebbe aver passato o per come potrebbe non aver compreso appieno le cose.

L’aspetto più interessante per me, tuttavia, è che tutto questo sembra essere associato alla fede in un Dio misericordioso. Quando si è stati sollecitati, le persone hanno sostenuto che credere che Giuda fosse all’inferno, o anche solo parlare di come non dovesse essere visto come un caso simpatico, equivaleva a rifiutare la misericordia di Dio.

Ho portato questo punto di vista alle liturgie tradizionali del Triduo, aperto al suggerimento che forse ero scettico perché non ero misericordioso. Forse avrei dovuto avere più comprensione per Giuda e sperare nella sua salvezza.

Ciò che mi ha colpito, tuttavia, è stata l’impressione che quelle liturgie danno della posizione dell’uomo davanti a Dio. In quelle liturgie, i fedeli sono chiamati ad essere pienamente sinceri sulle loro colpe. C’è un’ammissione senza compromessi dell’indegnità e della vergogna umana. Ciò significa, innanzitutto, essere completamente dispiaciuti e addolorati per i propri peccati.

Le liturgie mettono i fedeli in questa posizione, non per abbatterli o farli sentire inutili. Lo fanno per far sì che facciano i conti con le loro azioni e con il loro significato eterno. Le liturgie ci spingono a essere contriti e penitenti. Ci spogliano di scuse e razionalizzazioni. Ci chiedono di affrontare i nostri fallimenti e di ammetterli, accettando la piena responsabilità. Da nessuna parte permettono ai fedeli di guardare a se stessi come a persone pietose o sfortunate. Da nessuna parte danno loro motivo di confidare nella loro incolpevolezza.

Allo stesso tempo, è chiaro che questo tipo di onestà e di contrizione totale è reso possibile dalla stessa misericordia di Dio. La misericordia di Dio è intesa come ciò che ci permette di liberarci dal desiderio di nasconderci dietro le nostre scuse e i tentativi di minimizzare le nostre colpe. Possiamo essere onesti su ciò che abbiamo fatto perché Dio è misericordioso. La misericordia di Dio, in altre parole, è la ragione stessa per cui possiamo accettare la colpa e abbandonarci con fiducia al giudizio divino.

L’impressione suscitata da questo nuovo vangelo di Giuda, tuttavia, è ben diversa. Lungi dall’incoraggiarci ad assumere maggiori responsabilità, questa visione ci lascia sguazzare nelle nostre scuse e nelle nostre evasioni di responsabilità. Ci fa arrivare davanti a Dio non tanto indegni e pentiti quanto incapaci e incolpevoli; non tanto addolorati quanto piagnucolosi. La misericordia di Dio qui significa che ci è permesso razionalizzare e offrire le nostre scuse piuttosto che accettare la responsabilità e la disciplina.

Come l’antico Vangelo di Giuda, il nuovo Vangelo di Giuda vuole trasformare la nostra comprensione di Giuda e renderlo una figura simpatetica. Ma il nuovo vangelo di Giuda vuole che lo facciamo non rivedendo i fatti su chi è Giuda e cosa ha fatto, ma rivedendo il significato della misericordia divina.

Con l’intento di sollevarci dalla spaventosa piena ammissione delle nostre colpe e della nostra responsabilità nei confronti della punizione divina, ci lascia aggrappati alle nostre scuse e alla nostra autocommiserazione. Non si tratta di speranza per Giuda o per noi stessi, quanto di sollievo per il fatto che Dio non ci riterrà mai responsabili dei nostri peccati, perché non possiamo essere incolpati. La compassione per Giuda finisce per essere compassione per la nostra peccaminosità, permettendoci di impiccarci con lo stesso tipo di incredulità nella riconciliazione e nel cambiamento.

James R.A. Merrick

 

James R.A. Merrick ha conseguito un dottorato in teologia presso l’Università di Aberdeen in Scozia ed è un ex ministro anglicano che è stato accolto nella Chiesa cattolica nel 2017. Ha insegnato teologia alla Franciscan University of Steubenville, alla St. Francis University e alla Grand Canyon University. È coeditore di Engaging Catholic Doctrine con Scott Hahn e il vescovo Barron.


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