Card. Müller: Il Papa perderebbe automaticamente il suo ufficio se insegnasse eresie

Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog un importante saggio scritto dal Cardinale Gerhard Müller, Prefetto emerito della Congregazione per la Dottrina della Fede, e pubblicato su First Thing. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione. 

Il Sinodo dei vescovi è attualmente riunito a Roma per una riunione di quattro settimane del Sinodo sulla sinodalità. Una seconda sessione seguirà nell’ottobre 2024. Il tema della “sinodalità” è un concetto astratto dalla parola greca che indica una riunione o un’assemblea. Pertanto, le deliberazioni del Sinodo 2023 non riguardano il contenuto della fede, ma le strutture della vita della Chiesa e l’atteggiamento o la mentalità ecclesiale che sta dietro a tali strutture.

Molti osservatori pensano che Papa Francesco voglia correggere quello che potrebbe essere definito l’elemento gerarchico, o “primato”, della leadership della Chiesa facendo appello all’elemento sinodale della leadership presumibilmente mantenuto in Oriente. Dal Concilio Vaticano I, i cosiddetti teologi “critici di Roma” hanno descritto l’enfasi della Chiesa sul primato come eccessiva. Sarebbe bene, in questo caso, farsi guidare dal predecessore di Papa Francesco, Leone Magno. Il suo pontificato dimostra che, teologicamente e pastoralmente, i principi del primato e della sinodalità non si oppongono, ma piuttosto si condizionano e si sostengono a vicenda.

Leone riuniva spesso i vescovi e i presbiteri romani per consultazioni congiunte. La convocazione di tale sinodo non aveva lo scopo di distillare un’opinione di maggioranza o di stabilire una linea di partito. Al tempo di Leone, un sinodo serviva a orientare tutti alla tradizione apostolica normativa, con i vescovi che esercitavano la loro corresponsabilità per assicurare che la Chiesa rimanesse nella verità di Cristo.

Come è noto, la riflessione teorica sui principi dell’essere, del conoscere e dell’agire è molto più difficile che parlare di cose concrete. C’è quindi il rischio che un’assemblea di quasi 400 persone di diversa provenienza, formazione e competenza, impegnate in una discussione non strutturata, produca solo risultati vaghi e confusi. La fede può essere facilmente strumentalizzata per agende politiche, o offuscata in una religione universale della fratellanza dell’uomo che ignora il Dio rivelato in Gesù Cristo. Al posto di Cristo, i tecnocrati possono presentarsi come salvatori dell’umanità. Se il Sinodo vuole mantenere la fede cattolica come guida, non deve diventare un incontro per gli ideologi post-cristiani e la loro agenda anti-cattolica.

Qualsiasi tentativo di trasformare la Chiesa fondata da Dio in una ONG mondana sarà ostacolato da milioni di cattolici. Essi si opporranno fino alla morte alla trasformazione della casa di Dio in un mercato dello spirito del tempo, perché l’insieme dei fedeli, unti come sono dal Santo, non può sbagliare in “materia di fede” (Lumen Gentium). Ci troviamo di fronte a un programma globalista di un mondo senza Dio, in cui un’élite di potere si proclama creatrice di un nuovo mondo e dominatrice delle masse diseredate. Questo programma e questa élite di potere non possono essere contrastati da una “Chiesa senza Cristo”, che abbandona la Parola di Dio nelle Scritture e nella Tradizione come principio guida dell’azione, del pensiero e della preghiera dei cristiani (Dei Verbum).

La Chiesa proclama Cristo come “la luce vera che illumina ogni uomo” (Gv 1,9). E nello stesso Cristo, la Chiesa intende se stessa come sacramento della salvezza del mondo. Essere ministri della Parola, ministri del Logos divino che in Gesù Cristo ha assunto la nostra carne mortale: questa è la vocazione dei vescovi nella successione apostolica. Essi devono tenerla presente, sia nelle Giornate Mondiali della Gioventù che nei sinodi dei vescovi.

A differenza dei sinodi precedenti, il Sinodo sulla sinodalità non affronterà i contenuti specifici della fede. Il tema riguarda piuttosto il principio formale che sta alla base della teoria e della pratica dei sinodi, ossia la responsabilità dell’intero episcopato per la dottrina e l’ordine della Chiesa universale. Partendo dalla tradizione ecclesiale dei concili e dei sinodi, il Vaticano II sottolinea l’importanza di assolvere questa responsabilità in modo conciliare:

Fin dai primi secoli della Chiesa i vescovi, in quanto governanti delle singole chiese, furono profondamente animati dalla comunione di carità fraterna e dallo zelo per la missione universale affidata agli Apostoli. Così misero in comune le loro capacità e le loro volontà per il bene comune e per il benessere delle singole chiese. Nacquero così sinodi, concili provinciali e plenari in cui i vescovi stabilivano per le varie chiese la via da seguire nell’insegnamento delle verità di fede e nell’ordinamento della disciplina ecclesiastica.

Questo sacro sinodo ecumenico desidera ardentemente che la venerabile istituzione dei sinodi e dei concili fiorisca con nuovo vigore. In tal modo la fede sarà approfondita e la disciplina sarà conservata in modo più adeguato ed efficace nelle varie Chiese, come richiedono le necessità dei tempi (Christus Dominus 36).

Il termine “sinodo” (e il suo equivalente latino, “concilio”) divenne un termine ecclesiastico quando i vescovi si riunirono ad Antiochia nel 268 per condannare Paolo di Samosata come eretico. Per contrastare il falso maestro Ario, il primo Concilio ecumenico (o sinodo) di Nicea formulò la dichiarazione dogmatica che Gesù Cristo è il Figlio del Padre, della stessa essenza con lui nella Santissima Trinità prima della sua incarnazione, ed è l’unico e vero Dio con il Padre e lo Spirito Santo. Questo fu il primo dei ventuno grandi concili della Chiesa cattolica riconosciuti come ecumenici. Ci sono stati anche molti altri concili e sinodi, alcuni dei quali hanno un significato ecclesiastico universale grazie al riconoscimento papale, mentre altri sono stati dichiarati eretici e non validi.

Nel 1965, su suggerimento del Concilio Vaticano II, Papa Paolo VI istituì un nuovo tipo di sinodo, il “Sinodo dei Vescovi”. Lo scopo era quello di rendere più visibile la collegialità dei vescovi. Il Papa è il principio e il fondamento perenne dell’unità della Chiesa. Ma la Chiesa non è centralizzata in lui, come se fosse il capo supremo di un partito totalitario. Le Chiese locali, nella dottrina e nella liturgia, nella vita e nella costituzione, rendono presente localmente tutta la Chiesa di Cristo. Il centralismo papale e il particolarismo episcopale sono ugualmente contrari alla verità dell’unica Chiesa di Dio, che si trova nella comunione delle molte Chiese locali a guida episcopale che riconoscono nel Vescovo di Roma il principio e il fondamento perenne dell’unità visibile della Chiesa.

Pertanto, uno scambio costante tra i vescovi e con il Romano Pontefice è della massima importanza per la testimonianza della Chiesa della salvezza di Dio in Cristo per il mondo intero e per ogni individuo. In questo continuo scambio, il Sinodo dei vescovi è un’assemblea consultiva. Non ha competenze in materia di dottrina e costituzione della Chiesa, che sono riservate all’assemblea plenaria di un concilio ecumenico o di un sinodo particolare le cui decisioni sono riconosciute dal papa come valida espressione della verità della Rivelazione.

Sebbene il Papa abbia ora dato “diritto di voto” ad alcuni laici al Sinodo sulla sinodalità, né loro né i vescovi sono in grado di “votare” sulla fede. In uno Stato che si impegna esclusivamente per il bene comune temporale di tutti i suoi cittadini e che è retto da una costituzione democratica, il popolo è giustamente chiamato sovrano. Nella Chiesa, che è istituita da Dio per la salvezza eterna degli uomini, Dio stesso è il sovrano. Formulazione teologica: Il Figlio di Dio incarnato, il buon pastore che dà la vita per il gregge di Dio, è il capo onnipotente di tutta la Chiesa. Egli guida e governa attraverso i pastori e gli insegnanti da lui stesso autorizzati. Questo non avviene, come in politica, attraverso l’esercizio del potere sugli uomini, ma attraverso la predicazione della Parola e la somministrazione dei sacramenti che Cristo ha affidato ai suoi apostoli e ai loro successori (2 Cor 5, 18-20). Nella Chiesa, quindi, i vescovi e i sacerdoti non sono i rappresentanti del popolo che governano, ma sono i rappresentanti di Dio. Essi servono il popolo di Dio come pastori e maestri nell’autorità di Cristo, unico Salvatore di tutta l’umanità e Sommo Sacerdote della Nuova ed Eterna Alleanza.

Trent’anni dopo il martirio dei principi apostoli Pietro e Paolo a Roma, la Chiesa romana scrisse ai Corinzi, che avevano deposto alcuni dei loro sacerdoti:

Essendo dunque manifeste a noi queste cose, e poiché guardiamo nelle profondità della conoscenza divina, conviene che facciamo tutte le cose nel [loro giusto] ordine, che il Signore ci ha comandato di compiere in tempi stabiliti. Egli ha imposto di presentare offerte e di rendere servizio a Lui, e questo non in modo casuale o irregolare, ma nei tempi e nelle ore stabiliti. Dove e da chi vuole che queste cose siano fatte, lo ha stabilito Lui stesso con la Sua suprema volontà, affinché tutte le cose, se fatte piamente secondo il Suo beneplacito, Gli siano gradite. Coloro che presentano le loro offerte nei tempi stabiliti sono accettati e benedetti, perché, se seguono le leggi del Signore, non peccano. Infatti, al sommo sacerdote sono assegnati i suoi servizi particolari, ai sacerdoti è prescritto il loro posto e ai leviti spettano i loro ministeri speciali. Il laico è tenuto a rispettare le leggi che riguardano i laici. (Prima lettera di Clemente 40, 1-5).

Il fatto che la Chiesa non sia e non possa diventare una democrazia non è il risultato di una persistente mentalità autocratica. È dovuto al fatto che la Chiesa non è affatto uno Stato o un’entità creata dall’uomo. L’essenza della Chiesa non può essere colta con le categorie sociologiche della ragione naturale, ma solo alla luce della fede che lo Spirito Santo opera in noi. La Chiesa come comunità di fede, speranza e amore deve la sua esistenza alla volontà salvifica di Dio, che chiama gli uomini e ne fa il suo popolo, in mezzo al quale egli stesso abita (Col 2,9). La sovranità di Dio risiede nella sua onnipotenza e nel suo amore, che offre senza dover temere le sue creature come concorrenti (a differenza del mito pagano di Prometeo). E come creature non dobbiamo insistere sull’autonomia assoluta o emanciparci dal nostro Creatore per lottare per la nostra libertà. Perché la pienezza del suo amore è la fonte del nostro essere. Questo amore ci rende liberi per la devozione, il cui obiettivo è l’unità con Dio nell’amore.

Un Sinodo dei Vescovi dovrebbe deliberare su come affrontare le sfide della fede nel mondo di oggi, in modo che Cristo sia portato all’attenzione degli uomini di oggi come luce della loro vita. Al contrario, alcuni attivisti, specialmente quelli che hanno intrapreso la “via sinodale” tedesca, considerano l’imminente Sinodo sulla sinodalità come una sorta di congresso di fedeli autorizzato a dare alla Chiesa di Dio una nuova costituzione e nuove dottrine conformi allo spirito del tempo. Siate certi che anche se la maggioranza dei delegati dovesse “decidere” sulla “benedizione” (blasfema e contraria alla stessa Scrittura) delle coppie omosessuali, o sull’ordinazione delle donne come diaconi o sacerdoti, nemmeno l’autorità del Papa sarebbe sufficiente per introdurre o condonare tali insegnamenti eretici, o qualsiasi altro insegnamento che contraddica la Parola di Dio nella Sacra Scrittura, la Tradizione apostolica e il dogma della Chiesa. Cristo ha incaricato Pietro di confermare i suoi fratelli nella fede in lui, il Figlio di Dio, non di introdurre dottrine e pratiche contrarie alla rivelazione. Insegnare in modo contrario alla fede apostolica priverebbe automaticamente il Papa del suo ufficio. Dobbiamo tutti pregare e lavorare con coraggio per risparmiare alla Chiesa una simile prova.

Dio non ha bisogno di noi per aggiornare la sua Parola o la Chiesa. Invece di ascoltare “precetti e dottrine umane” (Col 2,22), dobbiamo attenerci alle “sane parole del Signore nostro Gesù Cristo e all’insegnamento che è conforme alla pietà” (1 Tim 6,3). Rinunciamo al vano progetto di usare la nostra limitata logica umana per “riformare” la parola di Dio in base a presunti cambiamenti di paradigma. Siamo noi a doverci riformare e conformare a Dio.

Certo, la Parola eterna e definitiva di Dio ha assunto una forma linguistica sempre più precisa nelle dottrine della Chiesa, spesso allo scopo di chiarire la verità della rivelazione contro eretici e scismatici. Tuttavia, questo processo di definizione non equivale ad aggiungere qualcosa alla Parola di Dio. La Rivelazione in tutta la sua pienezza è stata consegnata agli apostoli, al cui insegnamento la Chiesa aderisce fedelmente fino al ritorno del suo Signore e capo.

Il Sinodo sulla sinodalità sarà una benedizione per la Chiesa se e solo se tutti i suoi partecipanti, dal Papa ai vescovi, ai sacerdoti, ai religiosi e ai laici, si lasceranno illuminare da Gesù Cristo, “Luce delle nazioni …”. . una luce ben visibile sul volto della Chiesa” (Lumen Gentium).

I partecipanti devono guardarsi dall’usare la “sinodalità” come una parola magica, come se potesse evocare nuove realtà. La sinodalità non deve essere interpretata in modo ideologico. Il governo della Chiesa non può essere ridotto ai termini della politica di potere. I temi giusti di discussione sono i metodi e le strutture per una migliore comunicazione e coordinamento dei laici, dei religiosi e del clero, sulla base di una comprensione della Chiesa come comunione sacramentalmente costituita.

La mia preghiera è che il Sinodo sulla sinodalità sia guidato dall’autentica fede formulata dai Padri del Vaticano II:

E se per volontà di Cristo alcuni sono costituiti maestri, pastori e dispensatori di misteri per conto di altri, tuttavia tutti condividono una vera uguaglianza per quanto riguarda la dignità e l’attività comune a tutti i fedeli per l’edificazione del Corpo di Cristo. Infatti, la distinzione che il Signore ha fatto tra i ministri sacri e il resto del Popolo di Dio porta in sé una certa unione, poiché i pastori e gli altri fedeli sono legati l’uno all’altro da una reciproca necessità. I pastori della Chiesa, sull’esempio del Signore, devono prestare il loro servizio gli uni agli altri e agli altri fedeli. Questi ultimi, a loro volta, devono prestare con entusiasmo il loro aiuto comune ai loro pastori e maestri. Così, nella loro diversità, tutti testimoniano la meravigliosa unità del Corpo di Cristo. Questa stessa diversità di grazie, ministeri e opere riunisce i figli di Dio in una sola persona, perché “tutte queste cose sono opera di un solo e medesimo Spirito” (1 Cor 12,11) (Lumen Gentium 32).

Gerhard Müller è ex prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede.