Senza dubbio ci sono dei segni che ci spaventano e che inquietano. Però ci sono anche altri segni ai quali possiamo riferirci e che ci danno speranza. Abbiamo parlato in abbondanza delle minacce e degli scenari di terrore. Aggiungerei soltanto un elemento, che traggo dalle visite dei vescovi e che mi brucia dentro.

 

Tanti vescovi, soprattutto quelli dell’America Latina, mi dicono che là dove passa la strada della coltivazione e del commercio della droga – e questo avviene in gran parte di quei Paesi – è come se un animale mostruoso e cattivo stendesse la sua mano sul quel Paese per rovinare le persone. Credo che questo serpente del commercio e del consumo di droga che avvolge il mondo, sia un potere del quale non sempre riusciamo a farci un’idea adeguata. Distrugge i giovani, distrugge le famiglie, porta alla violenza e minaccia il futuro di intere nazioni.

 

Anche questa è una terribile responsabilità dell’Occidente: ha bisogno di droghe e così crea Paesi che devono fornirgli quello che poi finirà per consumarli e distruggerli. È sorta una fame di felicità che non riesce a saziarsi con quello che c’è; e che poi si rifugia, per così dire, nel paradiso del diavolo e distrugge completamente l’uomo.

 

A questo problema se ne aggiunge un altro. Voi non riuscite nemmeno ad immaginare, così mi dicono i vescovi, quale distruzione provochi nei nostri giovani il turismo sessuale. Sono in atto processi di distruzione di enorme portata, generati dalla sfrenatezza, dalla noia e dalla falsa libertà del mondo occidentale.

 

Si vede che l’uomo aspira ad una gioia senza fine, vuole godere oltre ogni limite, anela all’infinito. Ma dove Dio non c’è, questo non gli è concesso, non può essere. E così deve essere lui stesso a creare la menzogna, il falso infinito. Questo è uno dei segni dei tempi che deve rappresentare per noi cristiani una sfida urgente. Dobbiamo affermare – e dimostrare con la nostra vita – che l’infinito di cui l’uomo ha bisogno può venire soltanto da Dio; che Dio è la nostra prima necessità per poter far fronte alle tribolazioni di questo tempo; che, in un certo senso, dobbiamo mobilitare tutte le forze dell’anima e del bene perché si imponga un’immagine vera contro quella falsa, e possa così spezzarsi il circuito del male.

 

 

 

 

Quello che è importante, come Lei dice, è che esiste la necessità di essere sanati, che in qualche modo si torna a comprendere cosa significa redenzione. Gli uomini riconoscono che, quando Dio non c’è, l’esistenza si ammala e che l’uomo non può vivere così; ha bisogno di una risposta che egli stesso non può darsi. In tale senso, questo è un tempo d’avvento che offre anche molto di buono.

 

Le enormi possibilità di comunicare, per esempio, che abbiamo oggi, da un lato possono condurre alla più completa spersonalizzazione: si finisce per nuotare soltanto nel mare della comunicazione, le persone non si incontrano più. Dall’altro può trattarsi anche di un’opportunità. Nel senso che diventiamo coscienti gli uni degli altri, ci incontriamo, ci aiutiamo, usciamo da noi stessi.

 

Ecco perché a me sembra importante non vedere soltanto il negativo. Dobbiamo certo percepirlo con estrema acutezza, ma dobbiamo anche vedere tutte le chances di bene che ci sono; le speranze, le nuove possibilità dell’esistenza umana che si offrono. Per annunciare, alla fine, in questo contesto, la necessità di una svolta, annunciare che essa non può avvenire senza una conversione interiore.

 

 

 

Di questa conversione fa parte il fatto di rimettere Dio al primo posto, allora tutto cambierà; e anche che si ricominci a cercare le parole di Dio per farle risplendere come realtà nella propria vita. Dobbiamo, per così dire, osare di nuovo l’esperimento con Dio per permettere che operi nella nostra società.

 

 

 

 

Proprio questa era una delle cose che stava più a cuore a Giovanni Paolo II: far comprendere con chiarezza che guardiamo a Cristo che viene; che quindi Colui che è venuto è molto di più anche Colui che viene, e che in questa prospettiva noi viviamo la fede rivolti al futuro. Di questo fa parte che siamo poi veramente capaci di presentare il messaggio della fede nuovamente dalla prospettiva di Cristo che viene.

 

Spesso questo Colui che viene è stato presentato con formule senz’altro vere che però sono insieme inerti. Esse non riescono più a penetrare nel contesto della nostra vita e spesso ci risultano non più comprensibili. Oppure accade anche che questo Colui che viene è totalmente svuotato, falsificato in quanto ridotto a generico topos morale dal quale non viene niente e che non significa niente.

 

Dobbiamo quindi cercare di dire veramente l’essenziale come tale, ma di dirlo con parole nuove. Per Jürgen Habermas1 è importante che esistano teologi capaci di tradurre il tesoro della loro fede in modo tale che esso, nel mondo secolarizzato, riesca a diventare parola per questo mondo. Lui magari lo intenderà in maniera un po’ diversa da noi, ma ha ragione quando dice che l’interiore processo di traduzione delle grandi parole nei termini e modi di pensare del nostro tempo è avviato, ma non è ancora del tutto riuscito.

 

Potrà riuscire soltanto se gli uomini vivranno il Cristianesimo a partire da Colui che viene. Solo allora potranno anche esprimerlo. L’espressione, la traduzione intellettuale, presuppone la traduzione esistenziale. In questo senso sono i santi che vivono l’essere cristiano nel presente e nel futuro, e, a partire dalla loro esistenza, Colui che viene diventa anche traducibile così da rendersi presente nell’orizzonte mentale del mondo secolare. Questo è il grande compito di fronte al quale ci troviamo.

 

 

Giovanni XXIII ha compiuto un gesto grande e irripetibile affidando ad un Concilio universale il compito di comprendere in modo nuovo la Parola della fede. Soprattutto, il Concilio ha ripreso e assolto il grande compito di definire in modo nuovo sia la missione, sia il rapporto della Chiesa con la modernità ed anche il rapporto della fede con questo tempo, con i suoi valori. Ma trasformare in vita quello che è stato detto, rimanendo in ciò nella profonda continuità della fede, è un processo molto più difficile che non il Concilio stesso; soprattutto in considerazione del fatto che il Concilio è stato recepito dal mondo tramite l’interpretazione dei mass media e non attraverso i suoi testi, che quasi nessuno legge.

 

Credo che oggi, dopo che sono state chiarite alcune questioni di fondo, il nostro grande compito sia in primo luogo quello di rimettere di nuovo in luce la priorità di Dio. La cosa importante, oggi, è che si veda di nuovo che Dio c’è, che Dio ci riguarda e che ci risponde. E che, al contrario, quando viene a mancare, tutto può anche essere razionale quanto si vuole, ma l’uomo perde la sua dignità e la sua specifica umanità; e così crolla l’essenziale. Ecco perché credo che l’accento nuovo che oggi dobbiamo porre è la priorità della questione di Dio.

 

 

Abbiamo avuto in totale più di venti concili, prima o poi sicuramente ce ne sarà un altro. Al momento non ne vedo le condizioni. Credo che in questo momento i sinodi dei vescovi siano lo strumento giusto, perché in essi è rappresentato l’intero episcopato che è per così dire alla ricerca, che tiene insieme la Chiesa e al tempo stesso la conduce in avanti. Sarà il futuro a dirci se e quando sarà giunto il momento di fare questo per mezzo di un grande concilio. In questo momento abbiamo bisogno soprattutto di movimenti spirituali per mezzo dei quali la Chiesa universale – attingendo all’esperienza dei tempi, alla sua intima esperienza di fede e alla sua forza – imprima dei segni e rimetta così al centro la presenza di Dio.

 

 

Direi che non si dovrebbe eccessivamente sbriciolare la storia. Tessiamo il medesimo pezzo di stoffa. Karol Wojtyła è stato per così dire donato da Dio alla Chiesa in un situazione molto particolare, critica, nella quale la generazione marxista, la generazione del ’68, metteva in discussione l’intero Occidente, e nella quale poi, al contrario, il socialismo reale è crollato. Aprire un varco alla fede in questa situazione di contrapposizione, indicare la fede come centro e presentarla come la via, ha rappresentato un momento storico di particolare rilievo. Non ogni Pontificato deve necessariamente avere un compito nuovo. Ora si tratta di portare avanti quanto iniziato e di comprendere la drammaticità del nostro tempo, di rimanere saldi nella Parola di Dio come la parola decisiva e al tempo stesso di dare al Cristianesimo quella semplicità e quella profondità senza le quali non può operare.

 

 

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