Torre di Babele, Bruegel (circa 1565)

 

 

di John M. Grondelski

 

La “diversità” è il motto del giorno, celebrato in ogni sorta di circolo. Purtroppo, molti di coloro che celebrano la “diversità” non hanno chiaro se e come essa si colleghi all'”unità”. Forse le letture di Pentecoste possono aiutarci. La verità centrale della Pentecoste è lo Spirito Santo, che è il principio dell’unità. Come può questo illuminare la nostra discussione su “diversità e unità”?

Consideriamo la prima lettura per la Messa della Vigilia di Pentecoste: Gen 11,1-9 [qui], sulla Torre di Babele. Ci viene detto che “tutto il mondo parlava la stessa lingua, usava le stesse parole” e, come conseguenza della migrazione, si era insediato e padroneggiava la produzione di mattoni. Avendo imparato a produrre mattoni robusti, le loro ambizioni aumentarono – letteralmente: “costruiamoci… una torre con la cima nel cielo e così ci faremo un nome”. Il Signore si accorge di questo e, di conseguenza, confonde il loro linguaggio in modo che la costruzione si interrompa ed essi si disperdano. Non dobbiamo ignorare questo testo né trarne conclusioni errate. Il Signore non è un Dio geloso. Yahweh non è Zeus, che tortura questi umani prometeici per aver rubato il dono divino del fuoco, della cottura dei mattoni e della costruzione di una città.

Il problema è la costruzione di una città dell’uomo in opposizione a Dio. I loro motivi sono di autocompiacimento, di “farsi un nome”, in definitiva di orgoglio. Aspirano a raggiungere il cielo a condizioni umane. Scaleranno i cieli non per grazia di Dio, ma per la sufficienza dei propri sforzi. Se “hanno iniziato a fare questo, niente li fermerà poi dal fare qualsiasi cosa presumano di fare”. Come forse fare bambini su richiesta come prodotti o addirittura rifiutare la differenziazione sessuale. L'”imperativo tecnologico” – possiamo, quindi possiamo – è sempre stata una tentazione umana. È una tentazione umana perché è radicata in una tentazione più primordiale: essere “come gli dèi” senza essere effettivamente come Dio – essere “come gli dèi” alle condizioni degli uomini, non alle condizioni di Dio. Babele è semplicemente l’Eden che si spinge un po’ più in alto di un albero di mele.

La Genesi presenta la diversità linguistica come opera di Dio, anche se c’è da chiedersi se le ambizioni dell’uomo, dette ad alta voce, non fossero di per sé sufficientemente confuse. L’unità umana si deteriora quando Dio è escluso dal quadro. Non si tratta di un progetto buono o nobilmente motivato che Dio ha “rovinato”, quanto di un progetto già orgoglioso di cui Dio ha semplicemente lasciato germogliare il seme della disunione.

Quando si parla apertamente delle proprie ambizioni, la confusione di solito si esprime in colpi: non c’è abbastanza spazio su questo livello della torre per me e per te. Quindi, è più probabile che le ambizioni di Babele siano state espresse anche per via indiretta, con eufemismi, doppi sensi, bugie. Come spesso accade quando c’è il peccato, Dio permette che ciò che è iniziato si incancrenisca per il bene dell’uomo, per evitare che lasciarlo a se stesso porti a un risultato ancora peggiore. È parte di Dio che scrive dritto con linee storte.

Quindi, la prima lezione della Pentecoste: l’unità umana separata da Dio non può durare. Questo era già evidente nell’Eden, dove la risposta al “perché hai fatto questo?” di Dio si traduce in recriminazioni reciproche. Il progetto di Babele, come impresa puramente umana di autocelebrazione unificata, non poteva durare. L’uomo caduto non può costruire l’unità senza Dio. Questa è la prima lezione che i sostenitori odierni della “diversità-unità” devono imparare.

Ora, senza dubbio tali sforzi possono occasionalmente essere rivestiti, se necessario, con l’abito della “religione civile”, con qualche vaga allusione a una divinità. Tuttavia, una religione fittizia non può sostituire la vera unità con il vero Dio. La religione surrogata – soprattutto nella forma attenuata dei gas residui della religione civile che spingono lungo l'”arco della giustizia” e il “lato giusto della storia” – sembra piuttosto ciò che il Vaticano II ha chiamato “ateismo pratico”. L’ateismo pratico, secondo il Concilio, era un servizio a parole alla fede che, in pratica, era privo di qualsiasi reale devozione o impegno. Se questa è l'”unità” che la religione civile contemporanea dovrebbe sostenere, buona fortuna. In realtà, quella religione civile è in genere solo il traino di un secolarismo che ha abboccato all'”inevitabile progresso” rousseauiano con le unghie e con i denti.

Allora, come si dovrebbe forgiare la diversità nell’unità? La prima lettura della Messa di Pentecoste risponde a questa domanda. L’unità non è costruita dall’uomo che raggiunge il cielo alle sue condizioni, ma dal cielo che raggiunge l’uomo; l’avvento dello Spirito Santo forgia l’unità anche in mezzo alla diversità. Lo Spirito Santo favorisce l’unità non omogeneizzando ma comprendendo: lo riconoscono gli stessi testimoni della prima Pentecoste. “Siamo Parti, Medi ed Elamiti, abitanti della Mesopotamia, della Giudea e della Cappadocia, del Ponto e dell’Asia, della Frigia e della Panfilia, dell’Egitto e delle regioni della Libia presso Cirene, nonché viaggiatori provenienti da Roma, Giudei e convertiti al giudaismo, Cretesi e Arabi”. Ma ognuno ascolta la Parola di Dio nella sua lingua. Non in una lingua “comune”, ma nella propria cultura e nella propria lingua. La loro unità avviene nella diversità.

Il principio dell’unità non è la lingua o la cultura, ma Dio. È Dio che supera queste “semplici” divisioni come la lingua e la cultura, perché è Lui che supera le vere divisioni che attanagliano l’uomo: il peccato e la morte. E lo fa non riportando indietro le lancette dell’orologio a un modo precedente, ma permettendo all’uomo – all’uomo decaduto, con i suoi peccati e le sue mancanze – di acquisire quell’unità accettando Dio e la sua grazia. Poiché gli uomini non possono fare nulla di buono senza la grazia di Dio – e la grazia di Dio è essenziale per muovere la volontà decaduta dell’uomo, dal momento che egli non può salvarsi da solo – è lo Spirito Santo a superare l’ostacolo fondamentale all’unità umana che è il male.

Questo è evidente nel Vangelo della Messa di Pentecoste. Poiché la prima Pentecoste non è registrata nei Vangeli ma negli Atti degli Apostoli, quale testo evangelico leggerete a Pentecoste? Gesù parla del Paraclito durante l’Ultima Cena, ma il Vangelo della Messa di Pentecoste è in realtà quello della Pasqua. Racconta la notte della domenica di Pasqua, quando Gesù apparve per la prima volta agli Apostoli nel Cenacolo chiuso a chiave. È allora che gli Apostoli ricevono la prima infusione dello Spirito Santo: “Ricevete lo Spirito Santo. A chi rimetterete i peccati saranno rimessi, a chi terrete legati i peccati saranno legati”. Giovanni 20,22-23, tradizionalmente considerato come l’istituzione del sacramento della Penitenza, afferma ancora una volta la verità fondamentale dell’unità: essa deve essere radicata in Dio, cioè lontana dal peccato. Solo quando il peccato è perdonato e l’uomo si rivolge a Dio si può parlare di unità. Ma, come riconoscevano anche i farisei (Mc 2,7), come nessuno se non Dio può perdonare i peccati, così nessuno se non Dio – certamente non l’uomo decaduto – può costruire l’unità a partire dalla “diversità” dell’uomo, pur rispettandola.

Decidiamo allora, nei nostri moderni sforzi per costruire l’unità in mezzo alla diversità, di non perdere tempo con una nuova Babele. L’unico vero rinnovamento della faccia della terra avviene con lo Spirito Santo.

 

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per il blog è apparso in precedenza su New Oxford Review. La traduzione è a mia cura)

 


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