di John M. Grondelski
Il brutale massacro di donne e bambini israeliani da parte dei terroristi di Hamas il 7 ottobre ha momentaneamente scioccato il mondo. Ciò che sembrava sconvolgere ancora di più la gente erano le dimostrazioni quasi immediate di “solidarietà” con gli assassini di Hamas nei campus universitari americani.
Mi chiedo come mai queste manifestazioni “spontanee”. Il giorno dopo ero su un autobus che attraversava Georgetown con una giovane donna che apparentemente era appena arrivata dalla manifestazione pro-palestinese alla Casa Bianca. Ho trovato curioso che, un giorno dopo gli attentati e in un fine settimana di festa federale, sia riuscita ad avere un cartello stampato professionalmente e attaccato ordinatamente a un bastone adeguatamente lungo per esprimere le sue simpatie “spontanee”.
La reazione americana a queste manifestazioni è stata di incredulità almeno momentanea. Scrivendo sul New York Times del 17 ottobre, il professore di bioetica della Penn Ezekiel Emanuel ha commentato: “Abbiamo fallito”. Quando gli studenti universitari, in genere persone “istruite”, manifestano a favore degli assassini, “abbiamo fallito”.
Sì, abbiamo fallito, ma non per le ragioni che sospetto Emanuel pensi. Il motivo per cui abbiamo fallito è che abbiamo abbandonato l’idea di atti intrinsecamente malvagi.
Non c’è alcuna giustificazione per uccidere donne e bambini innocenti. Nessuna. Punto. Punto e basta.
La vostra politica, le vostre rimostranze storiche, la vostra religione – niente di tutto questo – giustifica l’uccisione di donne e bambini innocenti. Non ci sarà nessun caso che lo giustifichi. Quell’atto in sé e per sé, a prescindere dalle intenzioni che lo sottendono, non può mai essere permesso. È intrinsecamente malvagio.
Vorrei che la gente lo dicesse ad alta voce. Avrei voluto che lo dicesse il professor Emanuel. Ci è andato vicino. “Il massacro di Hamas è il più semplice dei casi morali. Hanno ucciso neonati e bambini… che difficilmente potrebbero essere responsabili dei decenni di violenza israelo-palestinese, come se questa potesse essere una giustificazione”. Fin qui tutto bene.
Ma temo che a questo punto sia iniziata la confusione. “L’etica raramente è o/o ….”. Egli ritiene che “questo caso offra una base inequivocabile per delineare principi morali chiari e condivisi”. Potrebbe… ma poi Emanuel chiama John Rawls per aiutarlo a spiegare come “la chiarezza di questo facile esempio aiuta a identificare i principi che ci permettono di lottare in casi più difficili ….”.
Forse. Ma non prenderei John Rawls come mentore. Ma su questo punto ci sarà da discutere tra un attimo.
Emanuel barcolla alla ricerca di una soluzione. Forse richiedere agli studenti di seguire due corsi di etica, uno generale e uno applicato, potrebbe aiutare. Saluta esplicitamente i college cattolici per aver mantenuto in gran parte tali requisiti nei curricula di base. Si chiede se la minimizzazione dei requisiti di educazione generale abbia eliminato la necessità di porre “domande difficili”. Si prende un colpo di rovescio sulla wokeness contemporanea, ammettendo che l’etica collegiale di oggi “evita di costringere [gli studenti] … ad articolare e giustificare le loro opinioni”. Tutte le opinioni sono ugualmente valide, sosteniamo. Abbiamo paura di offenderli”.
Vuole condurre discussioni a livello di istituzione su cosa significhi essere “istruiti” e su come ciò costringa gli studenti a lottare con scelte morali difficili. Vuole che tutti ne facciano parte, compresi i presidenti delle università che, a suo dire, dovrebbero passare un po’ meno tempo a raccogliere fondi e un po’ più tempo ad accrescere i valori nelle aule (buona fortuna!).
Ora, non sarei in disaccordo con gran parte di ciò che pensa Emanuel, ma dubito che lui o la maggior parte delle istituzioni abbiano il coraggio di farlo. Sarebbe necessario sgozzare molti buoi sacri. Richiederebbe di gettare in mare più bagagli intellettuali dei marinai della nave di Giona. Richiederebbe l’abbandono della dittatura del relativismo.
Richiederebbe di ammettere che esistono atti intrinsecamente malvagi, in teoria e in pratica.
Probabilmente si dovrebbe licenziare più della metà della facoltà per riuscirci.
Emanuel vuole che gli studenti si confrontino con le questioni etiche in tutto il curriculum e che abbiano un’esposizione intensiva ad almeno due corsi incentrati sull’etica. La mia domanda è: quale etica?
È qui che la dittatura del relativismo torna a farsi sentire. L’incoerente cacofonia di “etiche” offerte oggi sarà sostenuta dalla pretesa relativistica di non poterne scegliere una. (Rawls, pur non essendo un relativista, si sente a disagio di fronte a un numero di giudizi morali nella vita pubblica superiore al minimo che ritiene necessario). In effetti, il relativismo sosterrà che i “pensatori critici” saranno costantemente alla “ricerca” dello “strumento” etico “giusto” per “rispondere” a un enigma morale.
Fate stampare quei cartelli per la manifestazione di solidarietà con i massacri.
L’unica “etica” che vi darà una solida guida morale sugli atti intrinsecamente malvagi è la tradizione morale cattolica, con il suo fondamento di legge naturale e i suoi antecedenti aristotelici. Essa parlerà degli atti in sé, indipendentemente dalle intenzioni e dalle circostanze, e insisterà sul fatto che la bontà morale risiede nella rettitudine a ciascuno e a tutti questi livelli. Questo non si trova tra i principali concorrenti “etici” offerti nei campus di oggi.
Non si troverà in Rawls, la cui filosofia “liberale” è essenzialmente proceduralista. Il problema del proceduralismo è che stabilisce un processo e generalmente considera la conformità al processo come la rettitudine della decisione. La grande influenza di Rawls nell’America contemporanea è proprio l’attenzione al processo.
In un certo senso, si tratta di un kantianismo riscaldato. Anche Kant “universalizzava” le norme e poi prendeva le sue decisioni in base ai processi. Finché si poteva “universalizzare” il proprio “imperativo”, si era su un buon terreno etico.
Ma, come ha notato Alasdair MacIntyre quarant’anni fa, l’unica persona che Kant ha mai fermato è stata quella non sufficientemente creativa da formulare il suo “imperativo” in modo così ristretto e preciso da adattarlo al suo caso e a nessun altro, lasciando spazio per la riformulazione in casi futuri. E se c’è una cosa in cui gli etici, soprattutto i moderni etici laici, eccellono sono le parole e i giochi di parole.
Ma se non accettiamo la finzione proceduralista in etica, dove altro possiamo andare? Il principale concorrente è l’utilitarismo, una versione della morale di Mills o di Bentham basata sul calcolo “piacere/dolore” o “beneficio/sventura”. La teologia morale revisionista nei circoli cattolici era in gran parte utilitarismo con un pizzico di acqua santa. Ma questi sistemi potevano mai produrre giudizi a priori sul male intrinseco? O, nel migliore dei casi, potrebbero solo indicare “norme virtualmente prive di eccezioni” (l’equivalente normativo di “mezza gravidanza”)?
Anche l’utilitarismo richiede creatività, ma in modo diverso dal proceduralismo. L’utilitarismo richiede creatività su quali fattori debbano essere conteggiati quando si fa l’aritmetica morale, su cosa conta (e cosa no). E come si fa a discutere di questo? A può essere la “vittima inviolata” di B, ma “portatore etnico della responsabilità storica della mia situazione di oppressione” di C. B direbbe che non si può attaccare A. C direbbe che “bisogna rompere le uova per fare le omelette storiche”. Come si giudica questo disaccordo apparentemente non quantificabile?
L’utilitarismo in un contesto americano è spesso, in pratica, accompagnato dal pragmatismo. Il conteggio “democratico” di chi vince e chi perde in un particolare calcolo morale non sempre si traduce in una chiara guida morale, come appena indicato. Quindi, piuttosto che tentare di formulare una teoria morale completa per “risolvere” il dilemma una volta per tutte, limitiamoci a gestire la questione “immediata” in modo “pragmatico”, mentre diamo un calcio al problema o ai problemi più grandi? Questo garantirà almeno tre anni di discussioni nel club dei docenti.
(Temo che esista un ceppo ecclesiastico del virus pragmatista contro il quale dobbiamo vaccinarci. Si ammette che ci sono atti intrinsecamente malvagi, almeno in teoria, ma poi si cerca rapidamente di dissociare questa intuizione di principio dal modo in cui li si affronta “pastoralmente”. San Giovanni Paolo II ci ha fornito una solida vaccinazione contro queste dicotomie 30 anni fa nella Veritatis Splendor. Forse è il caso di fare un richiamo).
Si può, ovviamente, passare all’emotivismo, che gestisce la questione etica sventrando l’etica. Non esiste il “bene” o il “male”. I giudizi “morali” sono semplicemente espressioni di sentimenti: “X è buono” significa “mi piace X”, mentre “Y è cattivo” significa “non mi piace Y”.
Ma se si tratta dei tuoi sentimenti (verità) contro i miei sentimenti (verità), perché dovrebbero prevalere i tuoi?
Il mondo anglo-americano è stato, ovviamente, fortemente influenzato dall'”analisi linguistica”. Qui, i veri creativi possono impantanarsi nel significato delle parole – cosa sono, cosa potrebbe aver inteso il loro autore (se questo è comprensibile), e cosa interpreta il loro lettore – facendo giochi di parole su “vita” e “innocente” e “vittima” e “responsabilità”, mentre la vita continua e persone innocenti muoiono.
Sì, possiamo insegnare ai laureandi molte etiche diverse, anche se temo che resteranno moralmente ignoranti come prima, ma saranno tentati di credere di sapere qualcosa di morale.
Consideriamo il campo del professor Emanuel: la bioetica. Si suppone che sia lo studio dell'”etica della vita”. Ma troviamo “bioeticisti” che sostengono l'”aborto post-natale”, cioè l’abbandono di neonati indesiderati. È qui che gli analisti linguistici applicano eufemismi per giustificare ciò che vogliono fare, rinominandolo. Dove gli utilitaristi calcolano il “beneficio” e la ” sventura” dell’abbandono di un neonato disabile. Dove i proceduralisti sostengono che si può fare quello che si vuole, purché si rispetti l'”autonomia”, cioè la scelta. Ci sono molte “etiche”. Ora scegliete quella più conveniente per il vostro programma.
Come è nata la bioetica? Non sarò semplicistico: gli sviluppi delle scienze biologiche negli anni ’70 e in seguito hanno posto nuove domande con cui un numero sempre più ampio di persone doveva confrontarsi.
Non è che non ci fosse modo di affrontare queste domande prima che la bioetica laica si affacciasse sulla scena. A quel tempo, esisteva una tradizione di etica medica cattolica molto sviluppata. Ma questa tradizione, con la sua insistenza sugli atti intrinsecamente malvagi, diceva “no” a molte cose a cui si voleva dire “sì”. Daniel Callahan, un cattolico che ha contribuito a co-fondare il prestigioso Hastings Center (un think tank di bioetica), ha capito che qualcosa doveva sparire. La sua scelta è stata l’etica, che è stata eliminata per essere sostituita da un “sì” più flessibile ad alcuni di quei “no” intrinsecamente malvagi – come l’aborto – che Callahan voleva giustificare.
Se l’etica non vi porta dove volete andare, trovate un’altra etica.
Temo che questo sia esattamente ciò che accadrà con le speranze di Emanuel che i corsi di “etica” chiariscano il “cranio pieno di poltiglia” che i laureandi di oggi portano all’università. Ma, adattando il professor Charles Kingsfield, non credo che se ne andranno pensando in modo morale (anche se potrebbero pensare come qualche “etico”). La verità è che la moralità sostanziale nella maggior parte delle marche di “etica” vendute sul mercato accademico laico non è molto spessa.
Come un calcolo renale, l’attuale controversia sull’atto intrinsecamente malvagio di uccidere donne e bambini innocenti probabilmente passerà man mano che nuovi articoli entreranno nel ciclo delle notizie, che le equivalenze morali verranno spacciate e che le persone si renderanno conto della mandria di altre vacche sacre che dovrebbero macellare per essere coerenti con un’etica che ammette atti intrinsecamente malvagi.
Ecco perché questa controversia è molto più grande di alcuni studenti di Harvard.
Guardando quegli studenti che protestavano, gli americani hanno avuto un’idea del “cranio pieno di poltiglia” a cui il pensiero etico moderno ha condotto l’uomo occidentale – e non hanno apprezzato ciò che hanno visto. Non hanno apprezzato ciò che hanno visto perché sembrava scontrarsi profondamente con il loro istintivo senso morale riguardo agli omicidi di donne e bambini in Israele due settimane fa.
Ma hanno pensato a cos’altro è implicito nel seguire questa intuizione fino alla sua logica conclusione?
Un problema più profondo è se crediamo davvero che esista una cosa – teoricamente e praticamente – come il male. La maggior parte degli americani probabilmente direbbe “sì” ma, se messa alle strette, inizierebbe anche a temporeggiare, in nome della gentilezza, su quanto frequenti o comuni possano essere queste cose nella vita di tutti i giorni. Una volta i cattolici avrebbero riconosciuto la minaccia della sua vicinanza, se non della sua frequenza: parlavamo regolarmente di “peccato mortale” e non pensavamo che forse si verifica solo nella vita di un Hitler o di uno Stalin.
Ma prendere sul serio il male richiede un orizzonte trascendente e noi abbiamo perso anche questo, sostituendolo spesso con una generica “spiritualità”. Il nostro agnosticismo riguardo a un giudizio morale post mortem con conseguenze eterne ha portato a un chiacchiericcio culturale sul fatto che tutti i cani e le persone vanno in paradiso e a un’ignoranza pratica su ciò che realmente pensiamo accada dopo la morte. Il risultato pratico è quello da cui William Buckley ha messo in guardia: “Non immanentizzare l’eschaton!”.
È un modo carino per dire: non comprimete i giudizi morali eterni di Dio nel tempo. Non fatelo perché (a) non siete Dio; (b) quegli atti morali si stanno ancora svolgendo nella storia (che è sotto la Divina Provvidenza); (c) la storia è un arco di tempo troppo breve per rendere verità eterne; (d) la terra non è il cielo e (e) può essere trasformata solo dalla grazia divina, non dall’agenzia umana. Ciononostante, si cerca di fare tutte queste cose: il woke-ismo è l’ultimo di una lunga serie di esperimenti falliti – “la storia che si realizza da sola”, “la giustizia che piega gli archi morali” e “il socialismo che costruisce l’uomo nuovo” – in cui gli esseri umani hanno cercato di fare del “paradiso un luogo sulla terra”.
Alla fine, però, questi esperimenti non possono prendere sul serio il male, perché l’intera malignità del male non può rientrare nel tempo umano. Lo scetticismo “supera” questo problema ignorando la sua dimensione trascendente: cerca di affrontare le sue conseguenze temporali fingendo di ignorare quelle eterne.
Ma, poiché la giustizia non può essere inaugurata nella sua pienezza in questo mondo, almeno dall’agenzia umana, i loro sforzi diventano mal indirizzati. La ricerca dell’identificazione del male diventa infinita, la futile spinta alla sua estirpazione temporale più rumorosa. L'”intensità appassionata” che spinge questi sostenitori della “giustizia sociale” deriva dal fatto che non riescono a sperare in un secondo avvento, mentre cercano di realizzarne una parodia secolare utilizzando l’inadeguatezza delle sole forze umane.
Fingendo ignoranza su ciò che accade dopo la morte e impotenti a risolvere il male morale in questo mondo, il male cessa di essere una privazione maligna che richiede un intervento soprannaturale. Diventa invece un difetto, una debolezza che forse un cambiamento di coscienza sui propri “privilegi” o “microaggressioni” potrebbe risolvere. Questo nichilismo al rallentatore pensa di poter produrre un coro laico di Kumbaya.
Il male è scoppiato in cielo (Ap 12:7) prima del tempo dell’uomo sulla terra, e l’inferno brucerà dopo la Seconda Venuta. Questo perché Dio non distruggerà ciò che è (perché ciò che è, è buono) ma non può, allo stesso tempo, rifare il male come bene, fingendo che la privazione del bene nel male sia solo un tipo “diverso” di bene. “Tutte le cose gli sono sottomesse” (Eb 2,8; Ef 1,22) significa che, anche nella libertà – libertà abusata – il bene è bene e il male è male. E se l’uomo può aver portato il male nel suo mondo (anche se con un incoraggiamento diabolico), è impotente a chiudere il vaso di Pandora.
Ecco perché, contrariamente agli immanentizzatori dell’eschaton, ci è data la Speranza. Ecco perché entro due mesi riconosceremo di nuovo che la soluzione – che prende sul serio il male nella sua piena dimensione trascendente – è l’Emmanuele, il Dio-con-noi venuto nella carne.
(L’articolo che il prof. John M. Grondelski propone al blog è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a nostra cura)
Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.
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